Orígenes del empoderamiento colonialista turco

por | Ene 22, 2025 | Blog, Entrevistas | 0 Comentarios

Oriente Medio Net- Muchas gracias por la entrevista. Nos gustaría empezar conociendo un poco sobre tu biografía y trayectoria académica

Hans Lukas Kieser- Nací en Zúrich, donde recibí una educación clásica en artes liberales en latín, griego, hebreo, italiano y francés. En la universidad en Zúrich, Basilea y París, estudié historia, lingüística, literatura, estudios turcos, árabes y de Oriente Medio. A mis 20 años, sentí que, aunque había recibido una formación excepcionalmente rica en el Gymnasium, necesitaba conocer otros mundos que componen el presente, especialmente los islámicos. También estoy profundamente interesado en la historia, el uso y el abuso de las religiones. El Levante -más ampliamente, Oriente Medio- combina todos estos elementos.

OMN- Eres un historiador centrado en el Imperio Otomano y la República de Turquía, ¿qué te llevó a interesarte académicamente por estos temas?

HLK- Mi exploración del Imperio Otomano, su final y sus secuelas comenzó concretamente cuando era un joven estudiante de historia en Basilea, Suiza. Fue aquí donde conocí a los refugiados de la Turquía en crisis tras el golpe militar de 1980 y la represión masiva que siguió. Me di cuenta de que había muchas preguntas abiertas sobre la historia de Turquía, pero al mismo tiempo había una sorprendente falta de investigación en profundidad. Los enfoques y conceptos existentes parecían inadecuados para comprender lo que estaba sucediendo, y esto se convirtió en un desafío emocionante para mí en la década de 1980.

OMN- La violencia y el cambio fueron características centrales en el proceso de transición del Imperio Otomano a la República de Turquía. En tu libro «Turkey’s Violent Formation» te centras en la violencia fundamental de la Turquía moderna. Cuéntanos un poco sobre el libro, su contenido y su intención principal

HLK- El libro consta de estudios de caso, incluidas biografías políticas, que reevalúan eventos clave, conceptos y trayectorias individuales en la Turquía otomana tardía y republicana temprana. El método del libro es el de un mosaico, cada pieza del cual se puede considerar por separado, pero la sinopsis aporta coherencia. En conjunto, los capítulos de este libro subrayan el legado de violencia fundacional que dio forma al surgimiento de la Turquía moderna y autoritaria, al tiempo que destacan la necesidad de nuevos contratos sociales democráticos inclusivos. La década de guerra y violencia que culminó en la Conferencia de Lausana en 1922-23 fue tan formativa para el Estado-nación turco como lo fue para la diplomacia europea de entreguerras, el apaciguamiento y el eventual camino hacia la Segunda Guerra Mundial.

OMN- ¿Podría haber sido de otra manera el proceso de fundación de la República de Turquía? ¿Tenía la democracia alguna posibilidad de arraigar en este proceso?

HLK- Desafortunadamente, la democracia tuvo pocas posibilidades de arraigar en el proceso que condujo desde la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 hasta el establecimiento de un gobierno dictatorial por parte del Comité de Unión y Progreso (CUP) en 1913, su derrota en la Primera Guerra Mundial y los posteriores intentos de paz por parte de los vencedores. Aunque vinculados a la innovadora Sociedad de Naciones, los proyectos de los Aliados en Oriente Medio fueron desafortunados debido a su sesgo imperialista.

Comité de Jóvenes Turcos CUP (1909)

Al cabo de dos años, la victoria militar de los nacionalistas turcos en Asia Menor, en su mayoría ex hombres de la CUP y fuertemente apoyados por los bolcheviques, obligó a revisar el Tratado de París-Sèvres de 1920 por el Tratado de Lausana de 1923. En Lausana, no fue la democracia existente la que murió, sino la esperanza y la confianza que quedaban en un futuro democrático después de una década de guerra, genocidio y destrucción total de la confianza pública. La promesa de los Aliados de autogobierno y protección para las antiguas minorías del Imperio Otomano fue enterrada. Así, con el Tratado de Lausana, el autoritarismo, el ultranacionalismo, el centralismo y la violencia masiva contra los competidores más débiles y los percibidos como extranjeros se convirtieron en una receta aceptada para el éxito, siempre y cuando los perpetradores pudieran llegar a un acuerdo con las potencias occidentales, entonces titulares de mandatos en Oriente Medio. Hasta el día de hoy, las materias primas y la geoestrategia, y no consideraciones democráticas a largo plazo, determinan las relaciones occidentales con Turquía y sus vecinos de Oriente Medio y el Cáucaso. Las sociedades sin paz, la continua antidemocracia y la represión de las minorías son la consecuencia lógica.

OMN- La Turquía moderna parece mantener una mezcla de nacionalismo turco exacerbado con islamización institucional y una tendencia hacia el autoritarismo, mientras que la sociedad civil turca contiene elementos pro-democracia y pro-derechos humanos. ¿Cuál es tu perspectiva sobre esta dinámica Estado-sociedad?

HLK- La Turquía moderna presenta un panorama polifacético, pero con perfiles claros. El ultranacionalismo, tanto turco como islamista, así como el líder-centrismo y el partido-Estado están profundamente arraigados en la génesis del Estado-nación turco, cuya primera fase duró de 1913 a 1923. El Tratado de Lausana aprobó, sancionó y, por lo tanto, afianzó esta práctica paradigmática y este pensamiento político. El kemalismo suprimió y camufló su elemento islamista, en parte debido a su «acuerdo» de 1923 con las potencias occidentales; hizo hincapié en el nacionalismo étnico y racial.

Bandidos musulmanes desfilan con botín en Focea (actual Foça, Turquía) el 13 de junio de 1914. Al fondo se ven refugiados griegos y edificios en llamas.

El gobierno islamista-nacionalista de Erdogan ha vuelto a poner al islam en primer plano, combinado con las ambiciones neootomanas de gran alcance que actualmente son muy vocales después de la caída de Assad. Me temo que las cosas tendrán que empeorar antes de que sean optimistas y democráticas. Los gobiernos y líderes partidistas, la quimera de hacer que Turquía vuelva a ser grande y una historia pública deshonesta que, por ejemplo, niega o denigra el pasado armenio en el país, han evitado repetidamente avances democráticos esperanzadores. Parece que la creación efectiva de mitos nacionalistas solo puede llegar a un final saludable cuando las crisis internas, incluida la pobreza generalizada en el país, se combinan con una pérdida de prestigio internacional y socios occidentales dispuestos a interrumpir décadas de apaciguamiento hacia Ankara. Esto puede tener lugar sólo después de acontecimientos importantes, como una confrontación en toda regla con Israel.

OMN- Tu libro se dirige a actores clave en el proceso de creación del nacionalismo turco, como Ziya Gökalp y Riza Nur. Cuéntanos un poco sobre su legado y qué otras figuras incorporas.

HLK- Ziya Gökalp, el ideólogo de la CUP, amigo de Talaat Pachá y todavía venerado padre espiritual del nacionalismo turco, y Rıza Nur, cofundador del gobierno de Ankara, vicepresidente de la delegación de Ankara en Lausana y prolífico autor, representan el pensamiento político islamista-turquista fundacional de la década de 1913-23. El ministro y profesor de derecho Mahmut Bozkurt era más de una década más joven que Nur y Gökalp. Aunque también es un ultranacionalista turco, representa a la Turquía kemalista posterior a 1923, que incorpora las actitudes modernistas, secularistas, pero aun vehementemente anti-minoritarias, especialmente anti-kurdas, del kemalismo temprano, así como la veneración ilimitada del líder Atatürk.

Una contrafigura a todo esto es Mehmed Cavid Bey, una figura especial entre los líderes de la CUP y en ocasiones ministro de Finanzas. Aunque era un ferviente patriota otomano-turco, no estaba de acuerdo con la alianza de Turquía con Alemania, su entrada en la guerra mundial en el otoño de 1914 y su política de aniquilación contra los armenios. Se desempeñó como asesor en la Conferencia de Lausana, pero desesperó del camino de Turquía hacia la autocracia a partir de 1923. Atatürk decidió ejecutar a este disidente después de un simulacro de juicio en 1926. Las otras figuras principales de las que se habla en mi libro -Parvus, Lepsius, Wangenheim, Erzberger- arrojan luz desde diferentes ángulos sobre el camino fatal de Alemania al lado de la CUP de Turquía y su genocidio de los cristianos autóctonos. A través de Lausana, que para muchos alemanes convirtió a Turquía en un exitoso revisionista de tratados y constructor paradigmático de un estado radicalmente nacionalista, este oscuro legado entró en el pensamiento político alemán de entreguerras.

OMN- El genocidio armenio, los pogromos antijudíos y antigriegos y la persecución del nacionalismo kurdo son elementos centrales en la historia turca moderna. ¿Cómo lidia el Estado con estos legados y cómo lo hacen la sociedad y la academia turcas?

HLK- La respuesta corta es que el Estado turco, desde su fundación hasta hoy, no ha sido capaz de hacer frente con seriedad y honestidad a la violencia extrema que se ha perpetrado en su nombre desde finales del siglo XIX. Requeriría la voluntad de cuestionar los cimientos mismos, incluido el nacionalismo fundacional y muchos «héroes nacionales». La cuestión armenia, la negación de toda culpa y el rechazo de cualquier obligación de reparación o de retorno de los supervivientes armenios fue la máxima prioridad de la delegación de Ankara en Lausana. Tuvo éxito en esta prioridad (como se explica en mi otra monografía “When Democracy Died: The Middle East’s Enduring Peace of Lausanne”).

Durante más de un siglo, Ankara ha gastado inmensos recursos para negar o distorsionar los hechos y negar cualquier responsabilidad del Estado por los crímenes de lesa humanidad que usted menciona. El problema central es la falta de democracia, que hace que los medios de comunicación públicos sin censura y la historia, y por lo tanto un sistema de gobierno libre, sean imposibles. Unas pocas voces democráticas valientes no pueden cambiar esta realidad arraigada. Hubo una ventana liberal en la década de 2000, cuando la academia turca también comenzó a realizar investigaciones notables sobre los temas en cuestión. Desafortunadamente, la década de 2010 ha traído una regresión y ha destruido los inicios de nuevas libertades. Turquía no es el único país post-otomano cuya población es todavía diversa, a pesar de la limpieza étnica, nunca ha tenido la oportunidad de negociar y acordar un contrato social común que sustente la constitución del Estado. Me refiero, por supuesto, a un contrato social democrático que incluya la igualdad, las libertades civiles básicas y los derechos humanos.

OMN- Hay mucha producción académica sobre la transición otomana y la fundación de Turquía. Su libro se incorpora a esa producción académica. ¿Cómo se inserta el libro en ella y cuál es su principal aporte?

HLK- En términos generales, pertenezco a una generación de especialistas otomanistas tardíos que han revisado y profundizado a fondo la comprensión académica de esta época y área. En particular, pertenezco a una cohorte que incluye a muchos colegas de Turquía y Oriente Medio que comenzaron sus carreras a finales del siglo XX y nunca han abandonado su apego a los valores universales, especialmente a los democráticos modernos. Esto ha dado forma a nuestros enfoques histórico-críticos y, en ocasiones, ha alimentado una fuerte disidencia de la historiografía dominante u oficial. El nuevo I.B. Handbook of the Late Ottoman Empire: History and Legacy (que se publicará este año) refleja bien los hallazgos de esta comunidad académica. Mi libro, La formación violenta de Turquía, se inscribe en este panorama académico, pero también incluye perspectivas sobre la historia de Estados Unidos, Alemania y Suiza. Lo que lo distingue, entonces, es su amplio marco de la historia moderna de Estados Unidos, Europa y Oriente Medio, así como su reflexión continua sobre la cuestión de los contratos sociales democráticos modernos. Considero que esta es la única solución a largo plazo para un futuro pacífico en el mundo post-otomano.

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