En esta nueva entrega de artículos traducidos del Magazine Sapir, el autor nos brinda una mirada más profunda de la diversidad de la sociedad israelí, describiendo la capacidad para construir consenso a pesar de la existencia de divisiones profundas
Eilon Schwartz
Incluso para sus observadores más consumados, la política israelí es vertiginosa.
Caso en cuestión: en mayo, después de una serie de enfrentamientos en Jerusalén entre las fuerzas de seguridad israelíes y palestinos en Jerusalén Este, estalló la violencia entre Israel y Gaza y simultáneamente entre árabes y judíos dentro de Israel. Los disturbios árabes estallaron con una intensidad que no se había visto desde la segunda intifada en septiembre de 2000; los judíos respondieron de la misma manera. Sin embargo, semanas más tarde, el conservador partido islamista Ra’am se convirtió en el primer partido político árabe en unirse a una coalición de gobierno israelí. Momentos después de que estábamos desgarrándonos las costuras, surgió un precedente histórico que mostraba a judíos y árabes acercándose más.
Este es sólo uno de los muchos ejemplos contradictorios. Dependiendo de la evidencia que uno elija enfatizar, los haredim están más aislados que nunca o están ingresando a la fuerza laboral en números sin precedentes. Los sionistas religiosos están afirmando la propiedad del Gran Israel y el judaísmo o son pioneros en una nueva relación entre los valores religiosos y los liberales. Los mizrajim (judíos de tierras árabes) están sumidos en la periferia social del país o se están vertiendo en una clase media israelí y redefiniendo lo que significa ser israelí. Una élite liberal en gran parte ashkenazí ve cada vez más a Israel como un paria político o se está volviendo a comprometer con la sociedad israelí. ¿Qué historias dominan?
Israel se encuentra en una encrucijada. ¿Profundizamos las diferencias entre nosotros, entre judíos y árabes, entre Israel y la diáspora, entre religiosos y seculares, conservadores y liberales, o encontramos nuevas formas de llegar al otro lado del abismo?
Profunda diversidad
En un discurso ya famoso de 2015, el ex presidente de Israel, Reuven Rivlin, describió a Israel como teniendo cuatro tribus: religiosas, seculares, haredim y árabes. Las tribus tienen diferentes sistemas escolares y diferentes sueños para la vida de sus hijos, que reflejan valores variados y a menudo irreconciliables. Las diferencias no son principalmente políticas. Son fundamentales. Nos separamos porque somos fundamentalmente diferentes unos de otros.
El ex presidente Reuven Rivlin junto a Mansour Abbas (Ra’am)
Esta es una diversidad profunda. No es la diversidad de los campus universitarios estadounidenses de hoy, consistente en el esfuerzo hacia una diversidad superficial tal vez del color de la piel, pero no de visiones del mundo u objetivos. Esta, en cambio, es una diversidad que se derrama fuera de los límites liberales.
¿Qué tan profundamente? Los defensores progresistas de la inclusión árabe en la política israelí ahora se enfrentan al hecho de que el jefe de Ra’am, Mansour Abbas, ha declarado su oposición a la homosexualidad. Esto confunde las categorías políticas estáticas en Israel (y más allá) que malinterpretaron a los árabes como parte de una izquierda progresista. ¿La diversidad hace espacio para todos los árabes, o cualquier grupo religioso tradicional, o sólo para aquellos que encajan perfectamente en la mentalidad liberal? ¿Qué hacer con el hecho de que, por ejemplo, los sionistas religiosos a menudo ven el conflicto árabe-israelí a través de un prisma religioso, una promesa hecha al pueblo judío y definitivamente no a los palestinos, con musulmanes religiosos que a menudo comparten una posición igual y opuesta? ¿Cómo lidiar con la idea de que los haredim continúan colocando el estudio de la Torá como la prioridad central de sus vidas, más importante que el trabajo o la salud pública, no por inmoralidad o ignorancia, sino como una elección reflexiva e intencional? Estos valores asumidos, decididamente no son liberales.
El punto de Rivlin es ante todo fáctico: nuestras tribus ven el mundo a través de ojos muy diferentes. Pero su segundo punto es existencial y político: ¿Podemos construir una vida común a partir de una diversidad tan profunda? ¿Podemos construir una política del bien común que funcione lo suficientemente bien para todos nosotros?
El liberalismo cree que resuelve los dilemas de la diversidad profunda al ofrecer el compromiso de la Ilustración de ser «un hombre en las calles y un judío en casa«. Nuestras identidades particulares son un asunto privado, tal vez sentimental, tal vez primitivo, tal vez una cuestión de gustos, argumenta este enfoque. Pero construimos nuestra vida pública como individuos autónomos, racionales, escogidos, «liberados» de las lealtades particularistas que nos dividen. La política está dirigida por expertos objetivos; los estados son colecciones de individuos en un contrato social transaccional; la paz es lo que sucede cuando vamos más allá de nuestras diferencias parroquiales y abrazamos nuestra humanidad común.
Desde una postura tan confiada, la conversión forzosa de aquellos que resisten es realmente la única opción, no necesariamente por la espada, sino a través de la política, la persuasión, la coerción y, a menudo, condescendencia. El objetivo es claro: empujar una visión del mundo al resto de la sociedad, una que a menudo está en una colisión frontal con los demás.
Tal estrategia liberal, lo que llamaré «liberalismo fundamentalista», es defectuosa en dos aspectos clave. El primero es descriptivo: Israel no es Estados Unidos, un país donde los valores liberales, al menos hasta hace poco, han sido percibidos como gobernantes. Israel es Turquía, Argelia, India. Es una sociedad con fuertes compromisos religiosos, étnicos y nacionales. Y aunque Israel se fundó sobre ideas liberales seculares que rompieron deliberadamente con un pasado tradicional, no toda la ciudadanía de Israel se adhirió a la nueva fe liberal. Sabemos por el ejemplo turco, donde se persiguió el proyecto laico-liberal con todo el poder del Estado, que tal fuerza puede producir una reacción significativa: el surgimiento de una figura como Erdogan. Como muestra Michael Walzer en La paradoja de la liberación, este es un patrón que se repite. La conversión como estrategia tiene un precio.
En segundo lugar, esta forma de liberalismo fundamentalista tiene una postura normativa defectuosa. El liberalismo tiene sus raíces en la suposición de que los seres humanos son autónomos y racionales. Su enfoque desmesurado en el individuo y la protección de los derechos individuales es una extensión de ese supuesto. Pero centrarse tan decididamente en el individuo ignora el trasfondo más amplio de la solidaridad social y comunitaria, que es el suelo fértil desde el cual puede crecer un ethos compartido. La cohesión social es una condición necesaria para el florecimiento individual. Las comunidades tradicionales, por ejemplo, están dispuestas a sacrificar más de la autonomía del individuo para fortalecer los lazos de la comunidad. La democracia, ante todo, se trata de unirse con personas que son diferentes a usted y construir una sociedad que sea «lo suficientemente buena» para todos.
John Dewey
Soy un gran admirador de John Dewey, considerado por su biógrafo Alan Ryan como el filósofo estadounidense más importante de la «marea alta del liberalismo estadounidense», a principios del siglo 20. El liberalismo de Dewey, sin embargo, era sustancialmente diferente de la forma en que entendemos el concepto hoy en día. La suya no se refería principalmente a la protección de los derechos individuales; en cambio, se trataba de «la gran conversación», la idea de que podemos construir puentes entre diferentes personas con diferentes puntos de vista y aun así fomentar la solidaridad, encontrando soluciones pragmáticas y compartidas a los desafíos sociales. No para convertir, sino para buscar puntos en común. No independencia, interdependencia.
La solidaridad democrática es más fácil cuando las sociedades se perciben como homogéneas, formadas por personas que parecen verse y pensar igual: la asamblea ateniense, la reunión del ayuntamiento de Nueva Inglaterra, el Yishuv temprano en Israel. No es de extrañar que los fuertes estados de bienestar de los países escandinavos surgieran en sociedades abrumadoramente homogéneas. Pero la democracia de Israel es profundamente heterogénea, mucho más de lo que sus fundadores seculares-liberales estaban dispuestos a admitir o hacer espacio. En Israel, la democracia no puede consistir en reunir a la gente bajo un mismo paraguas liberal; debe tratar de comprometerse y trabajar con la diversidad en todas sus configuraciones, liberales o no.
La política de la paradoja
Para sus detractores y promotores por igual, el gobierno israelí que derribó a Benjamin Netanyahu es percibido como un matrimonio de conveniencia.
A los ojos de sus críticos, la coalición está unida por una sola cosa: su desdén por el primer ministro depuesto. Que el nuevo gobierno incluya a muchos de sus antiguos aliados parece probar el punto. Para muchos de los impulsores del gobierno, por otro lado, surgió principalmente por un compromiso compartido de evitar una quinta elección en menos de tres años. Algo había que hacer, dice el argumento: los partidos políticos tenían que abandonar sus axiomas ideológicos. El mínimo común denominador era el mejor que se podía esperar.
Pero estas explicaciones fallan. Este gobierno es una manifestación de un nuevo fenómeno que ha estado ganando terreno en Israel durante la última década, prometiendo un camino creíble hacia adelante para una sociedad profundamente heterogénea, y de hecho para todas las sociedades que luchan auténticamente con la diversidad. Por supuesto, podría desmoronarse en las próximas semanas o meses, y las próximas elecciones podrían estar a la vuelta de la esquina, como sucede aquí en Israel. Sin embargo, debemos reconocer que algo importante está ocurriendo con esta incipiente coalición.
Bajo el radar, más allá de las cámaras de eco de las redes sociales, y fuera de las guerras culturales tóxicas donde todos los izquierdistas son traidores y los derechistas son fascistas, la gente en Israel ha estado buscando una manera de vivir junta. A través de mi trabajo en Shaharit, un «tanque de pensar y hacer» (think-and-do tank), he visto surgir este fenómeno, nutrirlo y verlo afianzarse. Su creciente liderazgo está formado por personas que Tehila Friedman, ex miembro de la Knesset, llama personas de las fronteras: personas ancladas tanto en su propia cosmovisión y compromisos comunitarios, como en un compromiso de construir junto con otros, con todos los compromisos y contradicciones que esto conlleva.
Tehila Friedman
Personas que ven la complejidad cultural y moral como un activo social y no como un juego de suma cero. Personas que provienen de mundos de significado diferentes y a menudo conflictivos, el caleidoscopio vertiginoso del cuerpo político de Israel: haredim, musulmanes árabes, tradicionalistas mizrajíes, liberales judíos en Israel (y en el extranjero), inmigrantes etíopes y rusos y sus hijos nacidos en Israel, sionistas religiosos y beduinos y más. Son personas que reconocen que nuestro futuro está incrustado en nuestra capacidad de aferrarnos a nuestra propia identidad mientras creamos vínculos a través de nuestras diferencias, en lugar de tratar de ignorarlos o trascenderlos de alguna manera.
Solo algunos ejemplos para colorear esto: Moshe Morgenstern, miembro del consejo de la ciudad haredi de Bnei Brak, tiene la cartera de salud mientras el coronavirus es desenfrenado y el cumplimiento de los haredim de las restricciones es incompleto, y debe navegar sus compromisos con la comunidad y los imperativos de salud pública al mismo tiempo. Mi amigo y cofundador de Shaharit, Nazier Magally, quien trajo una delegación de compañeros árabes israelíes a Auschwitz en 2003 para hacer un acto de «empatía radical».
Idit Silman
Idit Silman, miembro del Partido Yemina de Bennett, y directora del Comité de Acuerdos de la Knéset, una mujer religiosa mizrají que reúne a miembros de todos los partidos políticos en iniciativas como la seguridad alimentaria, la prevención de la violencia contra las mujeres, la educación de la primera infancia y la sensibilidad cultural en las escuelas.
A través de cientos de personas como Moshe, Nazier e Idit, estamos aprendiendo a navegar a través de una profunda diversidad para construir los puentes necesarios para una democracia saludable y próspera. Las lecciones que estamos aprendiendo son relevantes no solo para la cultura y las guerras políticas aquí en Israel, sino para cualquier lugar que luche por encontrar caminos productivos y constructivos a través de la diferencia.
Primero, la cultura importa. La diversidad profunda comienza por abrazar nuestras diferencias culturales, no ignorarlas o aplanarlas, y definitivamente no despreciarlas. Los compromisos teológicos con la Tierra de Israel, por ejemplo, no son un obstáculo; son una parte necesaria de la conversación.
En segundo lugar, las tribus de Rivlin son primarias para la mayoría de nuestras identidades (y afirmar que no existe la lealtad a una tribu es una de las características centrales de la tribu liberal). Cuando somos absorbidos por las guerras culturales, todos nos refugiamos, retirándonos al modo de batalla detrás de nuestras paredes, creyendo que solo nuestro grupo está siendo amenazado. Cuando se enciende un conflicto con la identidad de nuestro grupo, volvemos a esa primera y más básica lealtad.
En tercer lugar, sentirse reconocido y aceptado es una condición necesaria para reemplazar las paredes con bordes porosos que pueden permitir que surjan conexiones y puntos en común. Se necesita coraje para abrirse verdaderamente al mundo visto a través de los ojos de otras personas, pero todos tienen el poder de hacer esto. Cuando el liderazgo educativo del Partido Haredí-Mizrají Shas se reunió con el liderazgo secular-liberal de la Asociación por los Derechos Civiles en Israel (ACRI) en reuniones estratégicas para encontrar formas de relacionarse entre sí, fue la humildad y la generosidad de espíritu de ACRI lo que permitió que el liderazgo de Shas respondiera de la misma manera. Cuando, durante el corazón de los disturbios en mayo, Mansour Abbas (considerado por la mayoría de los progresistas como principalmente la «víctima» en la dinámica judío-árabe) visitó una sinagoga incendiada en Lod y se comprometió a su reconstrucción, abrió la puerta para que el «ultranacionalista» Naftali Bennett lo invitara a ser un socio de coalición. El conocimiento y el reconocimiento en todas las direcciones cambian la dinámica.
Cuarto, las relaciones no tienen por qué estar condicionadas a compromisos ideológicos; pueden ser el núcleo de nuestros compromisos, como sucede con la familia. Cuando el nuevo primer ministro, Bennett, llama a los jefes de los partidos políticos rivales de su coalición por sus nombres de pila (Mansour y Gidon, Benny y Yair, Merav, Yvette y Nitzan), está modelando la importancia de las relaciones personales. Los nombres de pila importan. Todo buen trabajo de organización comunitaria nutre las relaciones como su principio central. Las alianzas improbables se basan en relaciones humanas que crean una base para trabajar juntos, rompiendo con ver el cambio social como un grupo enfrentado contra otro.
Y, por último, aflojar las camisas de fuerza ideológicas conduce a nuevas posibilidades. Cuando aquellos que ven el mundo desde diferentes puntos de vista son considerados socios y no adversarios, surge lo que Lord Maurice Glasman llama «una política de paradoja«. La disonancia entre diferentes perspectivas da lugar a diferentes opciones. La paz se ve diferente cuando integramos toda la gama de perspectivas, no solo las de base liberal. La economía se ve diferente cuando escuchamos a la revuelta populista, así como el discurso globalista de la nación emprendedora. La política adquiere nuevos significados cuando consideramos una amplia gama de compromisos culturales y perspectivas sociológicas.
El cruce de divisiones del nuevo gobierno israelí no es casualidad. La noche en que Yair Lapid recibió el mandato para formar un nuevo gobierno, escribió en su página de Facebook: «Esta ha sido mi misión: encontrar el bien común; empujando a Israel del conflicto al consenso». Bennett y Lapid han sido amigos políticos de vez en cuando durante casi una década, y su discurso mutuo con el término Ají («hermano»), un término de afecto y fraternidad, insinúa una relación que les permite a ambos atravesar sus divisiones ideológicas.
El intento de la coalición de salvar las divisiones está lejos de ser perfecto. Lo más significativo es la crítica populista de que este es un gobierno de élites, especialmente élites ashkenazíes, lo que algunos llaman el «Primer Israel». Bennett y Gidon Saar, jefe de la coalición de derecha Esperanza para Israel, y sus socios del centro-izquierda, comparten una familiaridad de estatus y códigos sociales. En contraste, el Likud ha sido un partido apoyado por el «Segundo Israel», la clase baja y media mizrají, desde la revuelta populista de Israel y el ascenso de Begin al poder en 1977. Así que se gesta una rabia contra este gobierno: que las élites y «el estado profundo» continúan controlando el servicio civil, los medios de comunicación, los tribunales y los intereses comerciales, impulsando una agenda globalizadora y liberal en la economía y en los valores culturales. Hay un buen argumento para sostener que la división elitista-populista es, de hecho, la línea de falla central de la sociedad israelí. Sin abordarlo de manera fundamental, seguirá amenazando el futuro de la democracia, aquí y en todo el mundo.
Hacia el bien común
Una política del bien común pone su foco en la sociología, no en la ideología; en una postura menos confiada y más curiosa hacia lo que hay que hacer. Abarca la profunda diversidad de las tribus de Israel, al tiempo que fomenta la interacción entre ellas, y construye la solidaridad a partir de la cual pueden surgir nuevas posibilidades. Este bien común, un conjunto de valores y un ethos compartidos, no puede ser dictado desde arriba; en cambio, surge a través de una creciente red de conexiones entre personas dispuestas a tener límites porosos, arraigados y nutridos por una verdadera aceptación de nuestras diferencias.
El liberalismo ha traído muchos aspectos positivos a nuestras vidas compartidas en la plaza pública de Israel como en otros lugares: las libertades de expresión, propiedad, religión, movimiento, representación e igualdad de estatus ante la ley son todos lugares comunes, incluso cuando, en los bordes, discutimos sobre sus límites. Pero para que estos ideales logren formar parte del tejido de una sociedad heterogénea, deben estar en diálogo con otros mundos. El feminismo religioso (que los fundamentalistas liberales describirían como un oxímoron) no es la capitulación de los valores conservadores a los estándares liberales; es otra cosa, un nuevo híbrido que está naciendo. La creciente aceptación de la homosexualidad es similar: un compromiso más abierto con el matrimonio y las estructuras familiares tradicionales por parte de la comunidad homosexual encaja con la creciente aceptación de las comunidades conservadoras de las familias menos tradicionales para crear algo nuevo. El movimiento de un lado hace posible que el otro lado también se mueva. Cuando la hibridación funciona, funciona en ambas direcciones. Nos encontramos en el centro, que como Maimónides —y Aristóteles antes que él— señaló, no es el medio comprometido entre dos ideales, sino el “dorado medio”.
La tradición judía nos da un lenguaje para explorar las divisiones. Las dos grandes tradiciones legales de Shammai y Hillel a menudo estaban en desacuerdo, pero el judaísmo las acepta como argumentos «por el bien del Cielo». La posición de Hillel se convirtió en la halajá (ley) porque sus estudiantes eran «amables y con gracia», enseñando tanto sus ideas como las de los estudiantes de Shammai, e incluso enseñando primero las opiniones de Shammai (Talmud babilónico 13b). Este es un modelo no de guerreros ideológicos, sino de modestia intelectual que entiende que ninguno de nosotros tiene acceso directo a la Verdad. Cada una de nuestras sociologías, cada una de nuestras cosmovisiones, contiene un pedazo de verdad; sólo juntos podemos trascender nuestras limitaciones y acercarnos al Reino de Dios.
El futuro de la democracia de Israel, la continuidad del Estado de Israel, puede asumir dos formas diferentes. Uno, santurrón e ideológico, nos separará inexorablemente. El otro, más modesto en sus pretensiones y más generoso en su sensibilidad, buscará socios que puedan unirnos. El jurado está deliberando sobre qué dirección ganará, tanto en Israel como en todo el mundo.
Estoy apostando por nuestros mejores ángeles, en Moshe, Nazier, Idit y muchos otros que emergen de debajo del radar en los ayuntamientos, las ONG y ahora en el liderazgo nacional, para llevarnos a un futuro que sea lo suficientemente bueno para todos, juntos.
Publicado originalmente en Sapir Journal
Traducción: Manuel Férez