Oriente Medio Net- Gracias, Stephen, por tu tiempo. Nos gustaría comenzar la entrevista conociendo un poco sobre tu biografía, trayectoria académica y temas de investigación.
Stephen Fox- Soy de San Diego, California. Fui un niño de la década de 1970 y llegué a la mayoría de edad en la década de 1980, décadas que fomentaron mi amor por la lucha libre y el judo, la música, el cine y un profundo aprecio por la diversidad cultural y el individualismo.
El 11 de septiembre de 2001, mi amigo de la infancia, junto con otras 2.976 personas, fue asesinado. La catastrófica pérdida de vidas destrozó la ilusión de invencibilidad que yo, como muchos estadounidenses, alguna vez sentí. Los ataques descarados y meticulosamente orquestados en suelo estadounidense fueron difíciles de procesar. Quería honrar la memoria de mi amigo y buscar soluciones a los conflictos interculturales para ayudar a prevenir futuras tragedias.
En 2003, durante una escala de seis horas en el aeropuerto, me encontré sentado junto a un antropólogo cultural que se dirigía a ayudar con una misión diplomática en Estados Unidos. Después de intercambiar las cortesías habituales: «¿De dónde eres?» —¿A qué te dedicas? —Se me despertó la curiosidad. Tenía muchas preguntas sobre antropología. Explicó las diferencias entre los subcampos y describió cómo los antropólogos culturales utilizan su comprensión matizada de las personas para mediar en conflictos, un papel conocido como «intermediación cultural». Esa conversación abrió una puerta a las respuestas que había estado buscando.
Inspirado, comencé a leer sobre el pueblo kurdo y me intrigaron sus relaciones con otros grupos de Oriente Medio y sus complejas interacciones con los gobiernos occidentales. Para entonces, yo tenía tres hijos pequeños y era padre soltero. Regresar a la universidad aún no era factible, así que esperé. Durante casi 12 años, consumí vorazmente libros sobre antropología cultural, historia kurda, conflictos de Oriente Medio, negociación de conflictos y terrorismo. Llevaba un registro, documentando los libros que leía, los documentales que veía y los conceptos que aprendía. Con el tiempo, mi deseo de convertirme en antropóloga se convirtió en una obsesión.
Cuando mi hijo menor se graduó de la escuela secundaria, aproveché la oportunidad. Me matriculé en el Colegio Comunitario de Umpqua y en la Universidad Estatal de Oregón en donde obtuve las certificaciones de la Iniciativa de Capacitación Institucional Colaborativa (CITI) para la investigación en humanos. En un curso de métodos de antropología, realicé una investigación etnográfica original sobre el compromiso cívico, observando las reuniones del consejo municipal, entrevistando a los oradores y distribuyendo cuestionarios a los asistentes. Mis hallazgos sugirieron una correlación entre los niveles de educación más altos y un mayor compromiso cívico. Esta experiencia me enseñó a realizar entrevistas en profundidad, diseñar encuestas, transcribir conversaciones y codificar datos.
También construí relaciones con estudiantes internacionales, como voluntario a través del Centro Internacional de Vida-Aprendizaje. Me emparejaron con un estudiante de Arabia Saudita y nos reuníamos semanalmente, él mejoró su inglés mientras me introducía en las culturas árabe y del Medio Oriente.
Para mi proyecto final, produje un breve documental etnográfico titulado Islamofobia en la Universidad Estatal de Oregón, basado en entrevistas con estudiantes musulmanes. Mi investigación reveló que los baños del campus carecían de alojamientos culturalmente sensibles, incluso en el edificio que albergaba el centro cultural musulmán. Después de una serie de reuniones con el presidente de la universidad, muchos baños fueron equipados con los electrodomésticos necesarios.
Después de obtener mi título, me aceptaron en el programa de posgrado de la Universidad de Idaho. Durante mi Maestría en Antropología, mis intereses de investigación se expandieron. Mi enfoque regional sigue siendo el Medio Oriente y el Norte de África, con énfasis en los estudios kurdos desde un enfoque interdisciplinario basado en la sociología, la psicología social y la ciencia política.
Mi tesis de maestría, From Kurdistan to London and Nashville: Identity Negotiation and the Emergence of Kurdish Cultural Identity in Diaspora, examina cómo la identidad kurda cambia a través de los paisajes culturales. Justo cuando me preparaba para el trabajo de campo a finales de 2019, el COVID-19 llegó a los EE. UU., lo que me obligó a adaptarme a los métodos etnográficos virtuales. A través de las redes sociales, los correos electrónicos, las llamadas telefónicas y las reuniones virtuales, me conecté con las comunidades kurdas de Londres y Nashville. Mi investigación se centró en las experiencias de los refugiados kurdos al migrar a través de Turquía y establecerse en estas ciudades. Sus historias orales pusieron de relieve el acceso limitado a los recursos humanitarios y subrayaron las tensiones sociales y políticas dentro del Kurdistán y la diáspora.
Mi primera oportunidad de presentar formalmente mi investigación llegó a través de Kurdish House London, un grupo de empresarios kurdos. Esto me llevó a tener la oportunidad de consultar con una compañía cinematográfica kurda en Noruega que producía películas culturales y educativas. Más allá de la academia, mi trabajo colaborativo apoya activamente a las comunidades kurdas: creé un sitio web para el Centro Cultural Kurdo en Londres y ayudé a desarrollar un programa educativo sobre la cultura kurda. Cuando el tiempo lo permita, planeo ayudar a digitalizar aproximadamente 1.000 libros kurdos raros almacenados en Londres, haciéndolos accesibles a los académicos.
Ahora, al entrar en el cuarto año de mis estudios de doctorado en la Universidad de Kentucky, estoy realizando un trabajo de campo sobre las experiencias vividas por los inmigrantes kurdos mientras navegan por el proceso de obtener la residencia permanente en los Estados Unidos.
OMN- Publicaste recientemente el artículo ‘Reimagining the Kurdish Question: Identity, Diversity, and Solidarity’. Antes de abordar los temas de su artículo, nos gustaría tener un marco histórico/cultural de la nación kurda.
SF- Creo que esta es una pregunta importante. Como mencioné en el artículo al que hiciste referencia, muchos de los participantes de mi investigación han expresado su frustración porque las discusiones sobre el pueblo kurdo tienden a centrarse en lo que se conoce coloquialmente como «la cuestión kurda»: la cuestión de un estado kurdo soberano y por qué los kurdos siguen siendo apátridas. Para muchos kurdos, ya sea de Irán, Irak, Siria, Turquía o comunidades de la diáspora de todo el mundo, este enfoque estrecho se siente reduccionista, ya que domina las conversaciones globales sobre ellos, a menudo excluyendo otros aspectos de la identidad y la experiencia kurdas.
Los kurdos son uno de los pueblos indígenas de las llanuras mesopotámicas y las tierras altas ahora conocidas como el sureste de Turquía, el noreste de Siria, el norte de Irak, el noroeste de Irán y el suroeste de Armenia. Alrededor del año 844 a.C., los kurdos comenzaron a emigrar de las montañas Zagros en la antigua Media a lo que hoy es Irak, Turquía y Siria. El calendario kurdo remonta sus orígenes al año 612 a.C., cuando los medos derrotaron al imperio asirio en Nínive. Aunque el debate académico persiste, sostengo que los kurdos son probablemente descendientes de los medos, ya que comparten una presencia histórica en la misma región. Como señala Pelletière: «Los propios kurdos creen que son los hijos de los medos, y de hecho una canción de marcha de los guerrilleros kurdos proclama: ‘Somos los hijos de los medos y de Kay Kusraow, nuestro Dios es el Kurdistán'».
También es esencial reconocer que las tribus kurdas fueron históricamente nómadas y a menudo se casaron con otros grupos con los que se encontraron, fomentando los lazos de parentesco con una variedad de poblaciones de Oriente Medio. El término «kurdo» apareció por primera vez en el siglo III, cuando el rey persa Ardashir I fundó la dinastía sasánida. Entre sus rivales estaba Kurdan Shahi Madrig, «Rey de los Kurdos». Antes de la llegada de las tribus indoeuropeas en el tercer milenio a.C., la región que se convertiría en Kurdistán estaba habitada por pueblos indígenas vinculados a tribus de Armenia y el Cáucaso, como los Lunab, los Kasitas, los Elamitas y los Guti. Estas tribus, incluidos los guti —que pueden estar entre los antepasados de los kurdos— participaban con frecuencia en guerras por recursos como la madera y los minerales.
Los kurdos desarrollaron una lengua distinta con dos dialectos principales, el sorani y el kurmanji, y numerosos subdialectos arraigados en el persa. Sin embargo, los dialectos a menudo no son mutuamente inteligibles, lo que requiere bilingüismo para la comunicación. La identidad cultural kurda también ha sido moldeada por una mezcla de sistemas de creencias antiguos y modernos. Antes de la expansión del Islam en el siglo VII, los kurdos practicaban el zoroastrismo, el mitraísmo, el jainismo y varias tradiciones paganas. Sostengo que elementos de estos sistemas de creencias se integraron en la cultura kurda a través de su estilo de vida nómada. Además, sugiero que esta fusión de ideologías religiosas ha moldeado significativamente la visión del mundo kurda y, a veces, los pone en conflicto con los grupos islámicos que se adhieren a interpretaciones estrictas de la ley Sharia.
Relativamente pocos kurdos se convirtieron al islam antes de las conquistas islámicas. Hoy en día, la mayoría de los kurdos en Kurdistán se identifican como musulmanes suníes, con poblaciones más pequeñas de chiíes y yazidíes. Los yazidíes, que practican la ismailia (una rama del islam chií), a menudo son vistos como forasteros y se han enfrentado a la persecución y la violencia en Oriente Medio.
La presencia histórica de los kurdos se hace más clara durante el período de las conquistas árabes. En el año 633 d.C., el general Khalid ibn Walid dirigió la primera invasión árabe del territorio sasánida, capturando Ctesifonte (actual Bagdad). Aunque los persas recuperaron temporalmente los territorios perdidos, una segunda invasión árabe en el año 636 d.C., dirigida por Saad ibn Abi Waqqas, terminó con la decisiva batalla de Al-Qadisiyyah, que marcó la caída del Imperio sasánida al oeste de Irán.
Los montes Zagros se convirtieron en una frontera natural entre el califato de Rashidun y los territorios sasánidas restantes, y fue en estas montañas donde los musulmanes árabes se encontraron por primera vez con los kurdos. En el año 637 d.C., los invasores árabes capturaron Tikrit, donde se enfrentaron a los combatientes kurdos. Los kurdos se alinearon con el gobernador persa al-Hurmuzan y resistieron múltiples ofensivas musulmanas, ganándose la reputación de ser feroces guerreros.
Comprender las alianzas históricas y las afiliaciones religiosas de los kurdos es esencial para analizar su identidad actual. A pesar de que han pasado más de mil años desde las conquistas árabes y más de 600 años desde la batalla de Chaldiran, tanto los árabes como los persas todavía albergan una desconfianza y un resentimiento persistentes hacia los kurdos por sus acciones históricas. Las complejidades de la historia, la cultura y la identidad kurdas se extienden mucho más allá del estrecho enfoque de la «cuestión kurda». Reconocer estos matices permite una comprensión más integral de los kurdos, no solo como participantes en conflictos regionales, sino también como un pueblo con un rico patrimonio cultural y diversas tradiciones religiosas.
OMN- Como mencionas en el artículo, es común que, al abordar el estudio de los kurdos, se utilicen generalidades que oscurecen el hecho de la diversidad interna kurda. ¿A qué se debe esta ignorancia de la diversidad intrakurda?
SF- En mi opinión, la tendencia a generalizar sobre los kurdos y a ocultar su diversidad interna tiene sus raíces tanto en factores históricos como estructurales. Una razón importante es el legado de la erudición orientalista (Edward Said), que a menudo ha tratado a los kurdos como un grupo étnico homogéneo en lugar de un pueblo complejo e internamente diverso con identidades lingüísticas, religiosas y regionales distintas.
Esta generalización se ve reforzada por las realidades geopolíticas del Kurdistán, que está dividido entre cuatro Estados-nación —Turquía, Irán, Irak y Siria—, cada uno de los cuales impone su propia narrativa sobre la identidad kurda. El discurso político y académico en torno a los kurdos ha sido moldeado durante mucho tiempo por intereses estatales, a menudo priorizando su relación con las identidades nacionales dominantes sobre una representación precisa de la heterogeneidad kurda.
Los kurdos no son una entidad monolítica; abarcan una amplia gama de variaciones lingüísticas, como el kurmanji, el sorani y el zazaki, así como una diversidad religiosa que incluye el islam suní y chií, el yazidismo, las tradiciones alevíes, judaísmo y cristianismo. También existen divisiones sociales y políticas, moldeadas por lealtades históricas, estructuras de clase, afiliaciones tribales y movimientos ideológicos. Sin embargo, gran parte del discurso académico y político existente sigue sin reconocer esta complejidad, en parte porque las discusiones sobre la identidad kurda a menudo se filtran a través de la lente de los marcos centrados en el Estado.
La marginación de las voces kurdas tanto en la esfera política como en la académica ha contribuido a esta eliminación. Gran parte de la erudición sobre los kurdos ha sido históricamente producida por académicos no kurdos, y aunque ha habido un aumento en el trabajo académico dirigido por kurdos, siguen existiendo barreras significativas. Sin un compromiso directo con los académicos y las comunidades kurdas, la investigación a menudo se limita a declaraciones amplias y homogeneizadoras en lugar de análisis matizados e internamente complejos.
Esta ignorancia de la diversidad intrakurda no es simplemente un descuido académico, sino que tiene consecuencias en el mundo real. Afecta a las decisiones políticas, a la política de la diáspora e incluso a la forma en que el pueblo kurdo se entiende y se representa a sí mismo. Un enfoque más matizado, que abarque todo el espectro de identidades y experiencias kurdas, es crucial tanto para la integridad académica como para la lucha más amplia por el reconocimiento y los derechos kurdos.
OMN- La diversidad cultural, lingüística e incluso religiosa de la nación kurda existe tanto en el Kurdistán como en la diáspora. ¿Cuáles son los elementos comunes a todos los kurdos y cuáles son las prácticas culturales que se mantienen a nivel nacional?
SF- A pesar de la rica diversidad cultural, lingüística y religiosa entre el pueblo kurdo, tanto en el Kurdistán como en la diáspora, hay varios elementos unificadores que contribuyen a una identidad kurda compartida. Uno de los más importantes es el idioma kurdo, a pesar de que existe en múltiples dialectos, incluidos el kurmanji, el sorani y el zazaki. Si bien las diferencias lingüísticas pueden crear distinciones regionales, el idioma kurdo en su conjunto sigue siendo un marcador crucial de identidad, especialmente frente a la represión histórica por parte de los estados que gobiernan las regiones de mayoría kurda. Los esfuerzos para promover la educación y los medios de comunicación en lengua kurda, tanto dentro del Kurdistán como en la diáspora, continúan reforzando esta base cultural compartida.
Otro elemento común es la memoria histórica colectiva de la persecución, el desplazamiento y la resistencia. Desde la represión de la rebelión de Sheikh Said en Turquía hasta el genocidio de Anfal en Irak, el pueblo kurdo ha soportado la violencia estatal, las políticas de asimilación forzada y la marginación política. Esta historia ha fomentado un fuerte sentido de solidaridad entre los kurdos, independientemente de las diferencias regionales o sectarias. Incluso en la diáspora, los recuerdos del desplazamiento y las luchas por el reconocimiento siguen dando forma al activismo, el arte y la erudición kurdos.
Las tradiciones culturales y las celebraciones también desempeñan un papel vital en el mantenimiento de la cohesión nacional. Newroz, el Año Nuevo kurdo, es el ejemplo más destacado: un festival profundamente simbólico celebrado por los kurdos en las cuatro partes del Kurdistán y en la diáspora. Marcando la llegada de la primavera y la renovación, Newroz no es solo una celebración cultural, sino también una declaración política de resiliencia y resistencia. En las diferentes regiones, los elementos centrales siguen siendo los mismos: encender fuegos, bailar con el traje tradicional kurdo y reunirse como comunidad para afirmar la identidad kurda.
Además, la música y la danza kurdas sirven como expresiones culturales unificadoras. Las canciones tradicionales kurdas a menudo relatan luchas históricas, heroísmo y temas del exilio, y siguen siendo fundamentales para las reuniones sociales, las bodas y los eventos políticos. Las danzas Dabke y Halparke se realizan ampliamente y simbolizan la unidad colectiva, ya que los bailarines unen las manos en un círculo, moviéndose juntos al ritmo.
Por último, el concepto kurdo de solidaridad y parentesco, a menudo expresado a través de redes tribales, lazos familiares extensos y un sentido compartido de pertenencia, sigue siendo un aspecto fundamental de la identidad kurda. Incluso en la diáspora, las comunidades kurdas con frecuencia establecen centros culturales, mantienen lazos con su tierra natal y participan en el activismo por los derechos kurdos. Si bien existen divisiones políticas y diferencias regionales, estos elementos culturales compartidos continúan uniendo a los kurdos a través de las fronteras, manteniendo un sentido de identidad nacional incluso en el desplazamiento.
OMN.- El sentido kurdo moderno de pertenencia (identidad) se expresa de diferentes maneras en diferentes contextos. En esta dinámica de integración/distinción hay muchas iniciativas, proyectos e instituciones (incluyendo algunas académicas y basadas en internet). Háblanos de algunas de ellas para que nuestros lectores de América Latina se familiaricen con ellas.
SF- El sentido de pertenencia kurdo moderno está profundamente moldeado tanto por las luchas históricas como por los esfuerzos contemporáneos para mantener y afirmar la identidad kurda. En diferentes contextos, ya sea en el Kurdistán o en la diáspora, los kurdos han desarrollado numerosas iniciativas, proyectos e instituciones que sirven para preservar su patrimonio cultural, fomentar el compromiso político y conectar a las comunidades kurdas a nivel mundial.
Una iniciativa académica importante es Kurdish Studies Journal, una publicación independiente revisada por pares que proporciona una plataforma crítica para el trabajo académico sobre la historia, la política y la sociedad kurdas. Esta revista desempeña un papel crucial a la hora de centrar las voces kurdas dentro del mundo académico, ofreciendo investigaciones en profundidad sobre temas que van desde la migración y la diáspora hasta la preservación lingüística y la identidad nacional.
En el ámbito digital, Rudaw y Kurdistan 24 son dos de los medios de comunicación kurdos más reconocidos. Al transmitir en varios idiomas, incluidos el kurdo, el inglés y el árabe, estas plataformas sirven como fuentes importantes de noticias sobre asuntos, política y desarrollos culturales kurdos. Al proporcionar cobertura de los problemas kurdos más allá de las narrativas controladas por el Estado, contribuyen a una conciencia kurda global y fortalecen los lazos transnacionales.
Las redes sociales y los proyectos basados en internet también han desempeñado un papel transformador en el fomento de una identidad colectiva kurda. Iniciativas como Kurdish House London y Kurdish Heritage Institute se centran en la preservación cultural, organizando eventos, conferencias y exposiciones que destacan la historia y las tradiciones kurdas. Mientras tanto, los archivos en línea y los repositorios digitales, como los esfuerzos por digitalizar la literatura kurda y los manuscritos raros, ayudan a garantizar que el patrimonio intelectual y cultural kurdo siga siendo accesible para las generaciones futuras.
Las organizaciones de defensa política también contribuyen a la expresión de la identidad kurda. El Congreso Nacional del Kurdistán (KNK), por ejemplo, es una organización política transnacional clave que trabaja para unificar los esfuerzos kurdos por la autodeterminación. En la diáspora, las asociaciones culturales y políticas kurdas participan con frecuencia en esfuerzos de cabildeo, organización comunitaria y campañas de educación pública para crear conciencia sobre las luchas kurdas por la autonomía y los derechos humanos.
Incluso en el ámbito de las artes, la identidad kurda se está expresando con fuerza. Los cineastas y músicos kurdos han ganado reconocimiento internacional, utilizando el cine y la música para contar historias de desplazamiento, resiliencia y orgullo cultural. El cine kurdo, por ejemplo, a menudo explora temas de exilio y resistencia, con directores como Bahman Ghobadi que reciben elogios mundiales por sus representaciones de la vida kurda.
OMN- Las relaciones entre la diáspora y el homeland son un tema de gran interés para nosotros. En esta relación, las prácticas culturales y los marcadores identitarios juegan un papel central. Teniendo en cuenta su investigación antropológica, nos gustaría conocer algunos de tus hallazgos al respecto y ayudarnos a comprender mejor la relación contemporánea entre la diáspora kurda y el Kurdistán.
SF- Mi investigación se ha centrado principalmente en las comunidades de la diáspora kurda en Noruega, Inglaterra, Estados Unidos y Alemania. He descubierto que la relación entre la diáspora kurda y el Kurdistán es dinámica y compleja, llena de capas de nostalgia, activismo y cambio de identidad. Para muchos en la diáspora, el homeland no es solo un espacio geográfico, es un espacio imaginario y emocional, que se mantiene vivo a través del idioma, las prácticas culturales y el compromiso político. Lo fascinante es que los marcadores de identidad, como la música, la comida, las fiestas e incluso los estilos de vestimenta, sirven no solo como recordatorios de dónde vienen, sino como herramientas para dar forma a lo que significa ser kurdo en contextos muy alejados del propio Kurdistán.
El homeland como memoria y añoranza
Una cosa que se destaca de mi investigación es cómo la diáspora se relaciona con Kurdistán no solo como un lugar físico, sino como una patria idealizada, algo que se recuerda, se reconstruye y, a veces, se mitifica. Los kurdos de la diáspora a menudo sienten una profunda conexión emocional con sus tierras ancestrales, incluso si nunca han puesto un pie allí. Esto es especialmente cierto para los kurdos de segunda o tercera generación que crecen escuchando historias sobre pueblos, paisajes y luchas kurdas. Estos recuerdos, transmitidos a través de las tradiciones orales, las reuniones familiares y los eventos comunitarios, crean un sentido de pertenencia que trasciende las fronteras geográficas.
Por ejemplo, algo tan simple como una celebración de Newroz —el Año Nuevo kurdo— se convierte en un acto de preservación cultural y resistencia. En la diáspora, Newroz es más que un evento festivo; es una forma de afirmar la identidad kurda en entornos extranjeros y conectar con un pasado compartido. Ya sea en Noruega, Suecia, Canadá o Alemania, encender hogueras y bailar el halparke (danza tradicional) permite a los kurdos revivir su patria en el aquí y ahora.
El lenguaje como ancla
El idioma es un poderoso marcador de identidad para la diáspora kurda, pero también es frágil. Muchos kurdos se enfrentan al reto de transmitir las lenguas kurdas (como el kurmanji o el sorani) a las generaciones más jóvenes nacidas en la diáspora. Hablar kurdo en casa o en espacios comunitarios se convierte en un acto de supervivencia cultural, pero las presiones de la asimilación, especialmente en los países occidentales, pueden dificultarlo. Algunos kurdos de la diáspora, incluso aquellos que se identifican fuertemente con su herencia, pierden fluidez con el tiempo.
Esta tensión a menudo crea lo que los antropólogos llaman una «conciencia dual». Los padres pueden sentirse culpables si sus hijos no hablan kurdo, mientras que los kurdos más jóvenes pueden sentirse desconectados de la patria si no dominan el idioma. Curiosamente, las comunidades kurdas están encontrando formas creativas de abordar esto, como escuelas de idioma kurdo y programas culturales en ciudades como Londres y Berlín. En estos espacios, el lenguaje se convierte en un puente, no solo hacia el Kurdistán, sino también entre generaciones.
Compromiso político transfronterizo
La política es otra parte crucial de las relaciones entre la diáspora y la patria. La identidad kurda siempre ha estado entrelazada con la lucha por la autonomía y el reconocimiento, y muchos en la diáspora siguen profundamente comprometidos con estas luchas. De hecho, para algunos, el activismo político es la principal forma en que se conectan con su tierra natal. Esto podría implicar la defensa de los derechos kurdos, el cabildeo de los gobiernos occidentales o la recaudación de fondos para causas en el Kurdistán.
Durante acontecimientos cruciales, como el referéndum de independencia de 2017 en el Kurdistán iraquí, los kurdos de la diáspora se movilizaron en grandes cantidades, organizando protestas, mítines y campañas públicas en apoyo de la autodeterminación kurda. Las redes sociales han hecho que este activismo sea más inmediato y efectivo, permitiendo a las personas en la diáspora mantenerse conectadas con los acontecimientos en casa en tiempo real. Plataformas como Twitter e Instagram se han convertido en herramientas tanto de defensa como de solidaridad, ayudando a reducir la distancia física.
Negociando la identidad en la diáspora
Pero la identidad kurda que toma forma en la diáspora no siempre es idéntica a la que se encuentra en Kurdistán. Las comunidades de la diáspora a menudo redefinen lo que significa ser kurdo en función de sus nuevos contextos sociales y políticos. Por ejemplo, en los países occidentales, donde hay una mayor apertura a la igualdad de género y a los derechos LGBTQ+, algunos kurdos de la diáspora adoptan posturas más progresistas sobre estos temas que sus homólogos de su país.
Sin embargo, estos cambios no están exentos de tensión. En algunos casos, las generaciones mayores pueden tener dificultades para aceptar nuevas interpretaciones de la identidad kurda, especialmente cuando los kurdos más jóvenes de la diáspora presionan por reformas sociales que desafían las normas tradicionales. Aquí es donde entra en juego el concepto de «hibridez cultural». La identidad kurda se convierte en una mezcla de lo antiguo y lo nuevo, moldeada por las experiencias del desplazamiento y las realidades de la vida en el país de acogida.
El papel de las prácticas culturales
La comida, la música y la vestimenta son formas poderosas de mantener un sentido de pertenencia. He observado que incluso algo tan ordinario como cocinar un plato tradicional como dolma o kibbeh puede servir como un ritual que conecta a la diáspora con la tierra natal. No se trata solo del sabor, sino de evocar recuerdos de reuniones familiares, vacaciones o la vida cotidiana en Kurdistán. Estas prácticas anclan a las personas en su identidad cultural, especialmente cuando otras partes de sus vidas se sienten fragmentadas por el desplazamiento.
La música también desempeña un papel importante en el mantenimiento de la identidad kurda. Las canciones tradicionales sobre el exilio y el anhelo resuenan profundamente en los miembros de la diáspora, reforzando la idea de que son parte de una lucha más amplia. Al mismo tiempo, han surgido nuevos géneros, como el rap kurdo o el hip-hop, como una forma de que los kurdos más jóvenes expresen sus experiencias de migración y adaptación.
Incluso la ropa tiene un peso simbólico. En los eventos culturales o protestas, muchos kurdos visten ropa tradicional de su región de origen, como el shal u shapik de los hombres o el kiras-fetan de las mujeres. Estas prendas no son solo moda, son declaraciones de orgullo, resistencia y conexión con un pasado compartido.
La diáspora como fuente de fuerza para el Kurdistán
Curiosamente, la relación entre la diáspora y el Kurdistán no es unidireccional. La diáspora no solo mira hacia atrás al Kurdistán, sino que también influye en él. Los kurdos de la diáspora traen nuevas ideas, prácticas y recursos a la patria, creando un flujo transnacional de conocimiento. Por ejemplo, muchos kurdos que regresan al Kurdistán después de vivir en el extranjero introducen diferentes perspectivas sobre los derechos humanos, la educación y la gobernanza. Este flujo de ideas puede ser transformador, pero también crea fricción a medida que las personas en casa se adaptan a las nuevas formas de pensar traídas desde el exterior.
Una relación compleja y en evolución
En muchos sentidos, la relación entre la diáspora kurda y el Kurdistán es una historia de negociación, entre la memoria y la realidad, la tradición y el cambio, el hogar y el exilio. Lo que lo hace tan atractivo es que está en constante evolución. A medida que el panorama político cambia y las nuevas generaciones alcanzan la mayoría de edad, el significado de «diáspora» y «patria» seguirá cambiando.
En última instancia, lo que mantiene unidas a estas comunidades es un sentido compartido de pertenencia, ya sea a través de un incendio en Newroz, una canción cantada en Kurmanji o una protesta política a miles de kilómetros del Kurdistán. Para la diáspora kurda, ser kurdo va más allá de la geografía. Es una experiencia vivida, llevada a través de fronteras y generaciones, constantemente reimaginada, pero siempre arraigada en una conexión profunda y duradera con la patria.
OMN- Un tema interesante en las diásporas originarias de Oriente Medio es la cuestión de género. Los kurdos han tenido una dinámica particular en cuestiones de género (roles militares y políticos de las mujeres). Cuéntanos un poco sobre esto y, si es posible, danos algunos nombres de mujeres kurdas prominentes que podamos seguir y observar.
Los estudios de género no son mi especialidad. Sin embargo, me complace compartir mis pensamientos como antropólogo, en general, sobre este tema. Desde mi perspectiva, la historia de las mujeres kurdas es una historia de resiliencia, desafío y liderazgo. Lo que hace que su viaje sea tan convincente es que se opone a muchos estereotipos asociados con las mujeres en Oriente Medio. Las mujeres kurdas, especialmente las que participan en movimientos militares y políticos, han asumido roles que no solo son inusuales, sino revolucionarios. En la lucha por la autonomía y el reconocimiento, se han convertido en soldados, políticos, activistas y símbolos de la libertad y el feminismo. Esta dinámica continúa evolucionando en la diáspora, donde equilibran las expectativas tradicionales con las nuevas normas de género, todo mientras permanecen comprometidos políticamente.
Uno de los ejemplos más llamativos de la participación de las mujeres kurdas es su presencia en la primera línea del conflicto. Pensemos en las Unidades de Protección de la Mujer (YPJ) en Rojava, Siria. Estas mujeres combatientes ganaron reconocimiento internacional durante la guerra contra ISIS. Pero su participación no se trataba solo de ganar batallas; formaba parte de una ideología feminista más amplia llamada Jineología, un concepto desarrollado bajo la influencia de Abdullah Öcalan, el líder encarcelado del Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK). La jineología insiste en que la sociedad no puede ser libre a menos que las mujeres sean libres. Así que para estas mujeres, la lucha contra ISIS era también una lucha contra el patriarcado.
Las YPJ ofrecen una visión de un movimiento feminista kurdo que tiene sus raíces tanto en la ideología como en la necesidad. En una región marcada por el conflicto y la opresión, las mujeres kurdas han asumido roles tradicionalmente reservados a los hombres, tanto por convicción como por supervivencia. La idea es simple pero poderosa: la liberación de la mujer y la liberación de la sociedad kurda son inseparables.
Algunas de las mujeres que han liderado este movimiento
Un nombre que surge una y otra vez en estas conversaciones es Sakine Cansız. Fue una de las cofundadoras del PKK y una de las primeras mujeres que luchó por la autonomía kurda. La vida de Cansız estuvo marcada por la lucha: los años que pasó resistiendo la tortura en las cárceles turcas solo la hicieron más decidida. Lamentablemente, fue asesinada en París en 2013, pero sus memorias, Sara: My Whole Life Was a Struggle, siguen inspirando a los activistas.
Otra figura importante es Asya Abdullah, quien codirigió el Partido de la Unión Democrática (PYD) en Siria. Abdullah ayudó a establecer el modelo político en Rojava, donde el liderazgo es compartido entre hombres y mujeres a través de un sistema de copresidentes. Es una forma deliberada de garantizar la igualdad de género dentro de la gobernanza, integrada en el marco político.
Luego está Havrin Khalaf, un político kurdo que trabajó incansablemente para promover la democracia y construir puentes entre diferentes comunidades étnicas y religiosas en Siria. Como copresidenta del Partido Siria del Futuro, creía en el pluralismo y los derechos de las mujeres, y pagó esas creencias con su vida: fue brutalmente asesinada en 2019 por las fuerzas respaldadas por Turquía. Su muerte fue un trágico recordatorio de los riesgos que corren las mujeres kurdas al asumir roles públicos y políticos.
Otro ejemplo es Leyla Zana, que hizo historia en 1991 como la primera mujer kurda elegida para el Parlamento turco. Pero Zana no solo fue noticia por su elección, sino que prestó juramento parlamentario en kurdo, un audaz acto de desafío ya que el uso del kurdo estaba prohibido en Turquía en ese momento. Ese simple gesto le costó años de prisión, pero también la convirtió en un icono de la resistencia kurda y de la lucha por los derechos de las minorías.
Y aunque no es kurda por etnia, Nadia Murad ofrece una visión de las dimensiones de género de las luchas relacionadas con los kurdos. Murad, una mujer yazidí, sobrevivió al cautiverio de ISIS y se convirtió en una defensora mundial de su pueblo y de los sobrevivientes de la violencia sexual relacionada con el conflicto. Su trabajo le valió el Premio Nobel de la Paz en 2018, y su defensa se vincula directamente con los movimientos kurdos: muchos combatientes kurdos arriesgaron sus vidas para rescatar a las mujeres yazidíes del cautiverio de ISIS. La historia de Murad muestra la interconexión de estas luchas, donde la etnicidad, el género y la supervivencia están profundamente entrelazados.
El género en la diáspora
Ahora, cuando las mujeres kurdas abandonan Oriente Medio y se encuentran en comunidades de la diáspora, las cosas pueden complicarse aún más. Por un lado, la diáspora les ofrece nuevas oportunidades para expresarse y participar en el activismo. Por otro lado, muchos todavía se enfrentan a las expectativas de sus familias y comunidades de mantener roles más tradicionales. Es un acto de equilibrio: ¿cómo luchas por la igualdad y al mismo tiempo honras tu herencia cultural?
Curiosamente, algunas mujeres kurdas descubren que la diáspora puede amplificar su liderazgo. En países como Estados Unidos, Alemania o Suecia, donde se han asentado muchas comunidades kurdas, las mujeres participan activamente en la sensibilización sobre cuestiones como la violencia doméstica, los derechos de asilo y la solidaridad transnacional. No solo se centran en las luchas kurdas en su país, sino que también abordan los problemas que afectan a las mujeres en sus países de acogida, como el feminicidio. De esta manera, están expandiendo la lucha más allá de las fronteras nacionales y convirtiéndola en un movimiento feminista global.
La visibilidad de las mujeres kurdas también ayuda a dar forma a la imagen de los kurdos a nivel internacional. Las redes sociales se han convertido en una herramienta poderosa en este sentido. Plataformas como Twitter ofrecen una ventana al activismo kurdo, donde organizaciones como las YPJ comparten regularmente actualizaciones y mensajes de solidaridad. Los libros y documentales elevan aún más sus historias, como The Daughters of Kobane, de Gayle Tzemach Lemmon, que cuenta la historia de las mujeres que luchan contra ISIS.
Lo que podemos aprender de estas mujeres
Las historias de las mujeres kurdas nos muestran que la liberación de género no puede separarse de la liberación política. Ya sea en el campo de batalla, en el parlamento o dentro de las comunidades de la diáspora, las mujeres kurdas están desafiando los roles tradicionales y redefiniendo lo que significa luchar por la libertad. Sus vidas nos recuerdan que la resistencia adopta muchas formas: no se trata solo de sostener un arma, sino también de construir puentes, promover la igualdad y exigir reconocimiento.
Así que si quieres seguir este movimiento, estate atento a los nombres que he mencionado. Lee las memorias de Sakine Cansız, sigue el trabajo de Nadia Murad a través de su ONG y sigue a las YPJ en las redes sociales. Estas mujeres, y los movimientos que representan, están mostrando al mundo que la verdadera libertad debe incluir a las mujeres, no solo como participantes sino como líderes. Y ese es un mensaje que resuena mucho más allá del Kurdistán.
OMN.- Hay ciertos pueblos y naciones que tienen una relación particular con los kurdos. Pienso en el caso de los yazidíes, un pueblo de habla kurda que empieza a distanciarse, incluso en la diáspora, y a definirse más allá de la kurda. ¿Cómo se puede analizar este proceso?
Es fascinante cómo la identidad, especialmente en entornos de la diáspora, puede cambiar y transformarse con el tiempo. Los yazidíes, un pueblo de habla kurda, han estado tradicionalmente conectados con la identidad kurda más amplia. Pero en los últimos años, especialmente después del trauma de los ataques de ISIS y su creciente presencia en la diáspora, los yazidíes parecen haber comenzado a alejarse de esa asociación. Están empezando a definirse más allá de lo kurdo, y este proceso puede analizarse de varias maneras.
En primer lugar, la identidad no es algo estático, siempre está en movimiento. El antropólogo Fredrik Barth sugirió que lo que hace a un grupo étnico no es tanto lo que tienen en común, sino cómo definen los límites que los separan de los demás. Para los yazidíes, esta creación de límites parece estar cambiando. En el pasado, hablar kurdo o vivir en regiones kurdas podría haber sido suficiente para alinearlos con la identidad kurda. Pero ahora, especialmente fuera del Kurdistán, otros elementos, como la religión, se están volviendo más importantes. En cierto modo, los yazidíes dicen: «No somos solo kurdos; Somos algo más».
Este cambio no está ocurriendo en el vacío. La propia identidad kurda ha sido moldeada por años de marginación por parte de estados poderosos, como Irak y Turquía, que enmarcaron a los kurdos como un «otro». Irónicamente, ahora parece estar sucediendo algo similar dentro de la comunidad kurda, donde los yazidíes sienten la necesidad de distinguirse de la narrativa kurda dominante. Su religión, el yazidismo, ya los distingue, y en lugares como Europa o Estados Unidos, la identidad religiosa puede adquirir un nuevo significado. Se convierte en una forma de destacar, encontrar reconocimiento y conectarse con los movimientos globales que abogan por las minorías religiosas.
Luego, está el impacto de la vida en la diáspora. Cuando las personas se mudan a nuevos países, su sentido de identidad a menudo cambia porque interactúan con diferentes sistemas de reconocimiento. Piénsalo: en la diáspora, podría tener más sentido que un yazidí enfatice su religión en lugar de sus raíces kurdas porque eso es lo que resuena más en los contextos internacionales. La religión puede actuar como un pasaporte a la visibilidad, dándoles acceso a recursos o apoyo institucional que podrían no estar disponibles para ellos si simplemente se presentaran como parte de la comunidad kurda.
Y, por supuesto, no podemos pasar por alto el trauma de la historia reciente. El genocidio llevado a cabo por ISIS en 2014 fue un punto de inflexión. Me han dicho que muchos yazidíes se sintieron abandonados por las fuerzas y los líderes kurdos durante esos ataques. Esa sensación de traición y frustración con la élite política kurda persiste, alimentando el deseo de afirmar una identidad separada, una que no tenga que responder ni participar en las agendas nacionalistas kurdas o en la política de autonomía regional. Este distanciamiento no es solo una cuestión de orgullo cultural; También se trata de supervivencia y autonomía.
Curiosamente, también hay una especie de lógica estratégica en esta separación. En la diáspora, la identidad a menudo se reconoce a través de marcos oficiales, ya sean categorías legales o políticas institucionales. Estoy explorando este concepto en detalle para el trabajo de campo de mi tesis. A veces, la mejor manera de que un grupo obtenga reconocimiento es crear una identidad distintiva que se ajuste a estos marcos. Los yazidíes, por ejemplo, pueden restar importancia a su afiliación étnica a la «kurda» para ser vistos principalmente como una minoría religiosa que merece ciertos derechos y protecciones. De esta manera, redefinir su identidad se convierte en una herramienta de supervivencia, no solo en una declaración filosófica sobre quiénes son.
Todo este proceso me recuerda lo que Herbert Gans llamó «etnicidad simbólica». Es la idea de que las personas pueden enfatizar selectivamente ciertas partes de su identidad en función del contexto. Para los yazidíes, la religión podría actuar ahora como el símbolo central de quiénes son, incluso si todavía hablan kurdo o interactúan con las redes kurdas. No es que hayan borrado por completo su conexión con la kurdidad, pero están cambiando la narrativa.
Analizar esta transformación podría implicar hablar directamente con los yazidíes, recopilando historias orales o entrevistándolos sobre cómo ven que su identidad cambia con el tiempo. La observación de los eventos de la comunidad yazidí, ya sea en el Kurdistán o en la diáspora, también podría revelar cómo se expresan en la práctica estas nuevas identidades. Y prestar atención a cómo se habla de la identidad yazidí en los medios kurdos y yazidíes ofrecería una idea de cómo se está desarrollando esta separación en el discurso público.
En última instancia, este aparente proceso de distanciamiento es un recordatorio de que la identidad nunca es simple ni fija. Siempre se está negociando, moldeado por la historia, la política, el trauma y la oportunidad. La redefinición de quiénes son por parte de los yazidíes muestra lo compleja que puede ser la relación entre la identidad étnica y la religiosa.
OMN.- La producción académica sobre los kurdos ha aumentado en las últimas décadas y es un elemento muy importante para visualizar la dinámica de esta nación sin Estado. Para concluir la entrevista, nos gustaría que nos recomendara algunos nombres de académicos kurdos y estudiosos especializados en el tema kurdo.
Sin permiso explícito, lamento no poder compartir una lista de eruditos kurdos. Es probable que muchos consientan, pero otros prefieren permanecer en el anonimato debido a consideraciones políticas y profesionales. El hecho mismo de que se deba tener en cuenta la seguridad personal dice mucho sobre la continua marginación y opresión del pueblo kurdo.
Esta realidad se ve reflejada en diversos espacios académicos y culturales. Por ejemplo, recientemente visité un museo kurdo lleno de artefactos hermosos y significativos. En algunas vitrinas, los libros acompañaban a las piezas culturales, ofreciendo contexto e interpretación. Sin embargo, me di cuenta de que estos libros eran escritos exclusivamente por eruditos occidentales y no por académicos kurdos. Esta ausencia subraya un problema más amplio: las voces kurdas a menudo son excluidas o eclipsadas, incluso en el estudio de su propia historia y cultura.
El creciente cuerpo de trabajo académico sobre los kurdos es esencial para comprender la dinámica de esta nación sin Estado, pero también debe esforzarse por centrar las perspectivas kurdas. Apoyar a los académicos kurdos, amplificar sus voces y garantizar que su trabajo sea reconocido en el discurso académico mundial es crucial para desafiar los borrones históricos y fomentar una comprensión más integral de la identidad y la lucha kurdas.
Por último, reflexiono sobre mi posición como antropóloga no kurda radicada en Estados Unidos. Reconozco la dinámica de poder inherente a mi papel y me esfuerzo por abordar mi investigación con humildad, apertura y voluntad de escuchar. Mi objetivo no es solo centrar y amplificar las voces kurdas, sino documentar las experiencias de los migrantes kurdos y abogar por políticas de inmigración más equitativas y humanas a través de la erudición pública y la participación comunitaria.