El hebreo es un caso especial y extraordinario en la historia de todos los idiomas: sus raíces en la época en que se inventó la escritura aún están frescas, y está vivo y coleando, incluso en el siglo XXI. ¿Cómo pudo el hebreo sobrevivir a tres mil años, y qué influencias recibió?

No hace mucho tiempo, me invitaron a dar una conferencia en ambos eventos en Jerusalén. La primera conferencia fue a la mañana y la segunda por la noche, por lo que en el medio tenía algo de tiempo libre. Aproveché la oportunidad y fui a visitar el Museo de Israel, en especial la División de Arqueología. Fue una gran experiencia, y cada aficionado a la historia como yo puede perderse allí durante días.

Una de mis experiencias más memorables fue visitar la Sala de Arqueología, que muestra lápidas judías de la época de Jesús. A pesar de que nos separan de ellas dos mil años, podía leer y entender lo que está escrito en las tumbas: los nombres y los lugares están escritos en hebreo de ortografía arcaica y obsoleta y es a veces un poco diferente de lo que conocemos hoy en día. Sin embargo, me fue posible decodificar el contenido de las piedras sepulcrales sin esfuerzo.

El hecho de que yo era capaz de leer las inscripciones de las lápidas me conectó, emocionalmente, a los anónimos que las escribieron hace dos mil años. El idioma es un «puente» entre yo y mis antepasados, y la lectura de las lápidas se convirtió en una experiencia mucho más interesante que cientos de otras reliquias antiguas que se muestran en el museo – escritas en latín, griego o árabe. Esta experiencia me recordó lo mucho que realmente estamos conectados al hebreo antiguo, y lo fascinante y sorprendente es que lo hablemos hoy en día, miles de años después.

Las raíces de la lengua hebrea están en Mesopotamia, la región en la que se encuentran hoy en día Irán e Irak, donde vivían los sumerios y en donde se inventó la escritura. Su escritura consistía en pinturas y dibujos que representan objetos gráficos en el mundo real: si se quería escribir “toro”, se pintaba un toro. Incluso los jeroglíficos inventados por los antiguos egipcios, no mucho después de los sumerios, se basan en este principio.

La escritura pictórica tenía dos desventajas significativas. La primera es el gran número de dibujos y símbolos que debía aprenderse para leerlos. Con el tiempo, los sumerios intentaron simplificarla, pero aún había cientos de marcas y formas. El segundo inconveniente era la unificación de la imagen con el sonido que representa, supongamos que la T de toro representaba un toro, pero eso no podía suceder cada vez que una palabra cualquiera contuviese la letra T.

Alfabeto cananeo

 ​​

El siguiente paso en el desarrollo de la escritura se llevó a cabo en nuestra región – en Canaán o en el Sinaí – alrededor del año 1500 AC. Una persona, de la cual nunca sabremos si era de la elite educada o un esclavo ignorante, decidió simplificar los complejos jeroglíficos egipcios y refinar solamente veintidós letras. Cada letra en el antiguo alfabeto cananeo representaba un sonido consonante como Shin, Resh, Tsadi, etc. Una palabra era una colección de consonantes: por ejemplo Shor (toro), contenía la “Shin” y la “Resh”.

La brillante simplicidad de la antigua escritura cananea atrajo a muchos, especialmente los fenicios. Los fenicios vivían en un área que es ahora el Líbano y eran una nación de navegantes: comerciaban con casi todas las naciones vecinas. La escritura simple y eficaz era útil para la documentación de las transacciones de venta, y fenicios la adoptaron rápidamente, con algunos cambios, alrededor del año 1300 AC.  Con la ayuda de los fenicios se extendió el alfabeto cananeo en todo el Oriente Medio y fue la base para muchos tipos de escritura que conocemos hoy día, sea la del inglés, el ruso o el indio.

La escritura fenicia fue adoptada por varias pequeñas tribus asentadas en Canaán alrededor de mil años antes de Cristo: el pueblo de Israel.

Alfabeto fenicio: 

 ​​

El fenicio en Israel se ha convertido en un dialecto local llamado «lengua de Canaán» o «judío», y hoy en día es conocido como hebreo primitivo o bíblico. Las raíces fenicias pueden detectarse fácilmente en nuestro hebreo moderno. En ambos casos, los veintidós letras representan las mismas consonantes, y las palabras están formadas por diferentes combinaciones de la misma raíz de consonantes – por ejemplo כתב – katav «escribió,» –   מכתבmijtav “carta»,  –  כתיבהktivá “escritura» y así sucesivamente. Cientos de palabras hebreas son tomadas del fenicio como “rosh” (cabeza), “av” (padre), “shamaim” (cielos), “yad” (mano), “mizbéaj” (altar)  y demás.

Incluso la forma de las letras hebreas bíblicas era muy similar a la forma de las letras en el fenicio, y se basó en una pintura abstracta de un objeto con el mismo sonido. Por ejemplo, la letraמ    -mem- y sus líneas de zigzag recuerda a las ondas de agua, y la letra ד  -dalet, que tenía una forma más triangular-  recuerda la puerta triangular de una tienda de campaña. Por cierto, inicialmente no había una escritura en dirección fija: se podía escribir fenicio o hebreo de derecha a izquierda, y cuando terminaba la línea de la oración muchos la continuaban de izquierda a derecha – un método conocido como «escritura arado de buey”, ya que es una reminiscencia de un campo arado. Más tarde se fijó la dirección de la escritura de derecha a izquierda, probablemente debido a que la mano derecha es por lo general la mano más fuerte, consideración más importante cuando se trataba de escribir sobre piedra. Sólo siglos después, cuando se comenzó a escribir con tinta en hojas de papel, cambió la dirección de la escritura en algunos idiomas: la escritura de izquierda a derecha con la mano derecha permite que la tinta fresca se seque en el papel.

Los asirios, los babilonios y los samaritanos

Durante cuatro siglos hablaron y escribieron los hijos de Israel en hebreo bíblico – sino fuera porque una serie de crisis políticas en el Medio Oriente y una serie de malas decisiones políticas de los reyes de Israel han amenazado con aniquilar la lengua.

Hebreo antiguo –  Hebreo samaritano

 ​​

En el siglo IX antes de Cristo se dividió el reino de Israel de Saúl, David y Salomón en dos reinos más pequeños, reino de Israel en el norte, cuya capital era la ciudad de Samaria (Shomrón), y el Reino de Judá (Yehudá) en el sur, con capital en Jerusalén. Los pequeños reinos se encontraban en la intersección de las principales rutas de comercio en gran medida entre África y Asia, y en la interfaz entre dos imperios masivos: Asiria y Egipto. Los asirios y egipcios codiciaban mucho el control de las rutas comerciales, lo que convertía a la Tierra de Israel – ¡sí, también, hace tres mil años! – en un foco de fricción incesante y guerras regionales.

En el siglo VIII antes de Cristo el reino del norte de Israel era un protectorado de Asiria, y le pagaba sus impuestos. En el 725 aC, decidió Oseas, rey de Israel, cesar de pagar los altos impuestos a Asiria y conectarse con el lado egipcio. Oseas esperaba que los egipcios lo ayuden y lo protejan de la ira de Asiria, pero pronto se descubrió que apostó por el caballo equivocado. Los asirios sitiaron a Samaria, y después de tres años capturaron la ciudad.

El castigo por la rebelión fue grave. Produjo el exilio de unos veintisiete mil judíos de la tierra de Israel y los dispersó sobre el vasto imperio. El exilio no se hizo al azar: los deportados eran miembros de las clases educadas y gente rica. El exilio enfocado estaba diseñado para permitir a los pobres y a la población rural seguir cultivando la tierra y así preservar el potencial económico de la zona ocupada, para evitar cualquier posibilidad de una futura rebelión de los estratos aristocráticos.

Asiria tuvo un efecto devastador en el idioma hebreo, porque las clases educadas también eran las que sabían, naturalmente, leer y escribir. Los exiliados dispersos por todo el mundo, dejaron de hablar hebreo, se asimilaron y desaparecieron entre las naciones: estos son los hijos de las “diez tribus perdidas”, cuyos remanentes se encuentran en forma de comunidades proto judías antiguas en lugares remotos de todo el mundo.

Cien años más tarde, el imperio asirio se vino abajo y fue sustituido por los babilonios, que volvieron a tener poder y también tenían sus propias ambiciones imperiales. En 605 aC, los babilonios vencieron a los egipcios en la batalla, y protegieron al reino sureño de Judea. Joakim, rey de Judea, trató de rebelarse contra la ocupación, pero fracasó, y en respuesta los babilonios habían exiliado diez mil judíos a Babilonia.

En el 588 aC estalló una revuelta más en Judea, y esta vez la reacción de Babilonia duele aún más. Al final de un largo asedio a Jerusalén, los babilonios rompieron las paredes y ocuparon la capital del reino de Judea. La ciudad fue destruida casi hasta el suelo, y el templo construido por Salomón fue destruido y saqueado. Otros mil líderes y aristócratas judíos fueron exiliados a Babilonia. La destrucción del primer templo y el exilio de Babilonia, marcó el final de un estado judío independiente en Israel. Casi todos los que sabían leer y escribir hebreo fueron exiliados.

Pero hubo quienes mantuvieron la llama del hebreo bíblico en Israel. En el Tanaj se dice que cuando los asirios destruyeron el Reino de Israel, trajeron en su lugar nuevos residentes que también ellos fueron exiliados de sus países. Los recién llegados se establecieron en Samaria, de ahí el nombre “samaritanos”. Los samaritanos han abrazado el judaísmo, la religión de los locales, y adoptaron la Biblia y el hebreo antiguo. La tradición samaritana en cambio cuenta una historia diferente de sí misma: de acuerdo con su versión, los samaritanos eran judíos desde siempre, desde los días del desierto, y sólo más tarde se produjo un pueblo dividido y formaron dos denominaciones judías.

Un hecho es indiscutible: los samaritanos continuaron escribiendo y hablando el hebreo de la Biblia después de la destrucción del Primer y Segundo Templo. De hecho, los samaritanos se consideran como la tradición y la cultura del judaísmo original y en su opinión, el origen de su nombre “shomronim” (samaritanos) viene de “shumarim”, (sumerios). Sus textos sagrados están escritos en hebreo bíblico y el samaritano si bien es un desarrollo más moderno de la antigua escritura hebrea, mantiene el mismo estilo y diseño.

La escritura aramea

Con los judíos en la diáspora, la historia fue muy diferente. Exiliaron a los hijos del reino de Israel a muchos países diferentes y por lo tanto hicieron que sea difícil para ellos mantener su identidad religiosa y cultural. Pero los hijos del reino de Yehudá, sin embargo, tuvieron suerte: los babilonios los deportaron en bloque a la ciudad de Babilonia y allí, en la gran ciudad, los judíos han logrado crear su propia comunidad cerrada y unida. El desarrollo de la vida comunitaria les permitió conservar sus tradiciones y cultura – incluyendo, por supuesto, el hebreo.

Pero eso no quiere decir que Babilonia no tuvo ningún efecto en el hebreo: todo lo contrario. Cuando los exiliados regresaron a Israel trajeron el idioma arameo, que era también un descendiente de la antigua escritura cuneiforme fenicia y funcionaba como la lengua oficial del imperio asirio y babilonio. Gracias a la fuerte influencia de los asirios, el arameo se convirtió en la lengua franca de Oriente Medio: una lengua internacional que los diferentes pueblos utilizaban para hablar unos con otros, rol que desempeña hoy el inglés moderno. Cientos de palabras en arameo entraron en el hebreo y lo colonizaron, por ejemplo: agrá «peaje», jerut «libertad», bediavad «en retrospectiva”, jeshek “deseo”, y frases tales como “Belet brerá” (no hay otra opción), “urba praj” (algo que no tiene ninguna relación con lo real), y casi todas las palabras que terminan con la letra alef א como cufsá (caja) mikrá (leyenda) guemará (enseñanza talmúdica), etc.

Bajo la influencia de la cultura babilónica – y en un intento de diferenciarse de los samaritanos que continuaron utilizando el hebreo antiguo – los judíos adoptaron la escritura aramea. Las letras arameas cuadradas son la base de la letra de la imprenta hebrea en la actualidad. El alfabeto original hebreo dejó de usarse, y volvió a la moda, sólo en períodos de creciente nacionalismo judío: por ejemplo, se lo encontró en el estilo antiguo en las monedas acuñadas durante la revuelta de Bar Kojba, y en la moneda actual de un shekel israelí.

Curiosamente, la forma original de las letras contemporáneas nun «נ«, tzadi «צ» , pei «פ«, caf  «כ«, eran las que hoy conocemos como las mismas letras pero con trazo más largo que hoy se usan sólo al final de la oración, así, las letras nun, tzadi, pei, caf finales (ך, ף, ץ,ן) se usaban también en medio de una oración, pero fueron eliminadas para facilitar la velocidad de la escritura a mano.

El hebreo medieval

Después de la destrucción del Segundo Templo por los romanos y bajo la presión de la influencia del arameo, del griego y el latín, el hebreo desapareció como el lenguaje hablado cotidiano de los judíos. Desde el segundo siglo de la era cristiana a principios del siglo XX, la gran mayoría de los judíos hablaron los idiomas locales de las regiones en las que vivían, y mayormente lenguas como el ídish y el ladino: lenguas judías mixturadas con el alemán y el español que contienen una cantidad sustancial de palabras y frases tomadas del hebreo e incluso se escriben con letras hebreas – pero en última instancia, esto ya no era hebreo en sí.

Los judíos no abandonaron el hebreo, e incluso lo contrario. Casi todos los judíos aprendieron a leer y escribir en hebreo básico para que pudieran orar y leer los libros sagrados. El hebreo también fue utilizado como un lenguaje común entre los judíos en varios países, por ejemplo, si deseaban hacer negocios entre ellos. El lenguaje escrito, en particular, siguió prosperando en proporción: muchos estudiosos y poetas como Maimónides, Ibn Gabirol y Yehudá Halevi continuaron escribiendo canciones litúrgicas, leyes halájicas y libros de filosofía en hebreo.

Por ejemplo, el rabino francés Shlomo Yitzhaki (conocido como Rashi) inventó o dio un nuevo significado a más de mil palabras al hebreo, tales como “sheelá” (pregunta), «hatrasá” (provocación) y mahasar “prisión”. Algunas palabras hebreas entraron en el léxico universal, como “sábado”, “Amén”, “Aleluya”.

Pero, sin embargo, no se puede decir que el idioma hebreo era «vivo» en todos los sentidos de la palabra, porque no era utilizado como lengua cotidiana. Tan dormido y descuidado estaba el hebreo que incluso en la modernidad Teodoro Herzl, uno de los padres del sionismo, no creía que alguna vez el idioma volverá a la vida – incluso cuando su imaginación concibió la necesidad de un estado judío. «¿Quién de nosotros sabe hebreo suficientemente bien?» dijo Herzl en su libro, El Estado Judío «¿incluso para pedir con este idioma un billete de tren?». Nadie se imaginaba que el hebreo iba a hacer lo que ningún idioma hizo en el mundo: volver a la vida.

El primer paso en la sorpresiva recuperación fue el despertar del movimiento de la Ilustración hebrea entre los judíos de Europa a finales del siglo 18. Los miembros del movimiento – Moses Mendelssohn, David Friedlander, Israel Jacobson y otros – querían sacar a los judíos de los guetos físicos y culturales, pidieron por sus derechos ciudadanos y estimularon su mezcla con las culturas de los países en los que vivían. Con este fin, han abandonado el vestido tradicional religioso de los judíos, dejaron de estudiar Talmud y comenzaron a estudiar las ciencias generales. Las historias de la Biblia y los escritores de la Biblia fueron dando lugar a las ideas del movimiento de la Ilustración, a la poesía y canciones modernas, pero escritas en hebreo. La mayor parte de las historias fueron escritas en hebreo bíblico, que los escritores hebreos de la Ilustración consideraban como más puro y limpio de la influencia religiosa ortodoxa diaspórica. Como resultado de ello, el uso del hebreo para difundir el movimiento de la Ilustración tuvo un efecto positivo por el que se pudo realizar obras escritas en hebreo en el presente y no sólo comentarios de los milenarios libros sagrados. El cambio dramático en la situación de la lengua realmente tuvo lugar a finales del siglo 19, con el ascenso del movimiento sionista y el comienzo del asentamiento en la Tierra de Israel.

Idioma, nacionalidad y unidad – Eliezer Ben Yehuda

 ​​

 Eliezer Itzhak Perlman nació en 1858 en Vilna, entonces parte del imperio ruso. Nació en el seno de una familia ortodoxa, pero el joven fue expuesto a los libros escritos por miembros de la Ilustración, y en particular, mostró una fuerte atracción por el idioma hebreo en el que fueron escritos. Su familia trató de luchar contra esta tendencia y regresar el hebreo al campo cultural religioso ortodoxo, pero a medida que crecía, Perlman decidió abandonar el sistema educativo religioso y unirse al movimiento sionista.

En 1879 Eliezer Perlman publicó un artículo en el periódico hebreo “Hashajar” (Amanecer), que afirmó que el camino hacia la reactivación del pueblo judío en su tierra tiene que pasar a través de la recuperación de la lengua hebrea. Herzl creía que el estado judío podría replicar el modelo suizo, en el que todos los ciudadanos hablan en su idioma nativo pero Perlman argumentó que sería imposible crear esta nación sin un mismo lenguaje común. El artículo fue firmado con el seudónimo de Eliezer Ben Yehuda.

En 1881 Eliezer Ben Yehuda emigró a Israel. Casi inmediatamente empezó a trabajar sin descanso para promover la lengua hebrea y su difusión entre los judíos. Él publicó periódicos en idioma hebreo y animó a los judíos a que hablen hebreo en el hogar como primera lengua, de modo que los niños que crezcan en estos hogares hablen hebreo como su lengua materna. La reactivación del idioma hebreo, escribió Ben-Yehuda, era necesaria para lograr la unidad entre el pueblo judío.

Eliezer Ben-Yehuda se dio cuenta de que predicaba en la soledad y sólo en su casa hablaban hebreo. No fue fácil: Ben Yehuda se quejó en una ocasión que incluso no podía pedir el té a su esposa para prepararlo, porque no había palabras en hebreo para describir el acto de preparar el té. Ben-Yehuda escribió el Diccionario hebreo más completo e inventó muchos cientos de palabras nuevas, incluyendo las designadas para “helado” (glida), “tortilla” (javitá) y “mermelada” (ribá).

Pero a pesar de la amplia aceptación de que Eliezer Ben Yehuda fue el padre del resurgimiento de la lengua hebrea y el que la despertó de su letargo – la realidad era muy diferente. La mayoría de la gente que rodeaba a Ben Yehuda se oponía a sus esfuerzos y se negaban a unirse a su iniciativa. Los miembros de la comunidad ortodoxa en Jerusalén, ciudad de residencia de Ben Yehuda, vieron la resurrección del hebreo en el habla cotidiana como una profanación de la lengua sagrada: Ben Yehuda sufrió varios boicots y ostracismo en sus últimos años. Incluso entre los colonos judíos fuera de Jerusalén, Ben-Yehuda no tuvo un gran éxito: una gran parte de los primeros pioneros que llegaron en la primera gran inmigración eran adultos, agricultores y que preferían hablar los idiomas que conocían desde su lengua materna.

Los que sí acogieron la visión de Ben Yehuda eran los hombres y mujeres pioneros más jóvenes. Ellos fueron impulsados ​​por ideales que en la mayoría de los casos implicaban un rechazo total de la cultura judía diaspórica en Europa y un fuerte deseo de reemplazarla con su empresa nacional pionera. Como parte de este rechazo, se opusieron al ídish que representaba al mundo religioso y a los “shtetl” (aldeas judías pobres en las que vivían las mayorías en Europa del Este) y adoptaron el hebreo como la alternativa sionista apropiada. Contribuyó al hecho de que estos jóvenes a menudo vivían en pequeñas comunidades en toda la tierra de Israel, que estaban alejadas de las influencias de la “civilización”. Allí, los nuevos asentamientos judíos – y la Jerusalén de Eliezer Ben Yehuda – cultivaron el hebreo y generaron profesores que lo enseñaban en la escuela, y los padres lo hablaban con sus hijos en el hogar. Para aquellos jóvenes, Eliezer Ben Yehuda era un símbolo de la lucha por el renacimiento del hebreo, y ellos son los que lograron el milagro de su obra.

Las nuevas palabras hebreas

El nuevo viento que sopla las velas del hebreo lleva a nuevos problemas. ¿De dónde sacarán los pioneros nuevas palabras para describir un mundo tan moderno y tan lejos del hebreo de los días de Israel y de Yehudá, que ni siquiera se podía imaginar?

Las nuevas fuentes de inspiración hebreas fueron muchas y variadas. Eliezer Ben Yehuda y muchos de sus partidarios tenían mucho respeto por la cultura oriental en general y en particular el idioma árabe. Palabras árabes fueron utilizadas como fuente de inspiración para las palabras tales como «sastre» (jaiat), «cosquillas» (digdug) y  «es oficial» (rishmí). Más palabras árabes entraron al hebreo como parte del proceso natural de integración en la cultura local: “amigote” (sajbak), podrido (maafán).

Otra técnica consistía en cambiar el significado de las palabras bíblicas y adaptarlas a la realidad actual. Las palabras tales como «sacrificar” (lehakriv) y “ungir” (lecahén) han perdido su significado religioso original: hoy en día, no hace falta ser de una familia de sacerdotes para ser funcionario político, y la mayoría de los políticos no parece sacrificarse demasiado…

Las palabras latinas se estilizaron rápidamente al hebreo: así, entraron “entziklopedia”, “psicologuia”, “ideologuia”, por ejemplo. En otros casos, expresiones extranjeras fueron traducidas al hebreo casi literalmente, como vía ferroviaria (mesilat barzel, línea de hierro). A Eliezer Ben Yehuda le encantaba especialmente reunir dos palabras en una: “vidas diminutas” (jaidakim) para bacterias,  “nariz-cuerno” (karnaf) para rinoceronte y así sucesivamente.

Rubik Rosenthal, un lingüista israelí contemporáneo, nos cuenta en uno de sus artículos un ejemplo divertido de las dificultades prácticas que trae la invención de palabras. El tomate fue traído a Europa desde el Nuevo Mundo sólo en el siglo 16, y durante mucho tiempo los europeos consideraron que tiene características positivas… en los asuntos relacionados con la sexualidad. Como resultado, el tomate –que era nombrado por los mexicanos como “tomato”, recibió nombres como pomme d’amour en francés, love apple en inglés y liebesapfel alemán, todos los cuales significan es más o menos la «manzana de amor”.

El reconocido traductor Yehiel Pines tuvo que traducir la palabra “tomate” de un libro de agricultura en alemán. Cuando se topó con la palabra, apeló a la palabra hebrea “agav”, que es “coquetear”, y utilizó el sufijo “iá”, comúnmente añadido para renovar palabras. Entonces “agvaniá” llegó a nombra el tomate. Otros lingüistas, incluido Eliezer Ben Yehuda, estaban horrorizados porque Pines inventó una palabra “sucia”, y la rechazaron. Durante décadas, la palabra no aparecía en ningún diccionario. Con el tiempo, se perdió el significado erótico de la palabra y los hebreo parlantes la integraron en la ensalada multilingüística de la que el idioma se nutre.

Autor: Ran Levi

Fuente: ranlevi.com – Traducción y adaptación del hebreo: Jorge Iacobsohn