Oriente Medio News.- Muchas gracias por hablar con nosotros, profesor Magid. Lo invitamos a compartir con nosotros su trayectoria biográfica e intereses académicos. 

Shaul Magid.- Nací en 1958 en Nueva York y crecí en los suburbios de Long Island. No tuve ninguna educación religiosa judía cuando era niño, aparte de la Escuela Hebrea y el bar mitzvá. Si bien me identifiqué como judío, y muchos de mis amigos eran judíos, no teníamos una conexión discernible con el judaísmo. En casa, celebrábamos las principales fiestas judías y éramos miembros de una sinagoga conservadora, pero no puedo decir que el judaísmo fuera una parte prominente de mi vida hasta finales de la adolescencia.

Al convertirme en parte de la contracultura cuando era adolescente, también me di cuenta de varios aspectos del movimiento de la Nueva Era que estaba en plena floración a principios de la década de 1970. Me convertí en macrobiótico en ese momento, interesado en la medicina alternativa, el ecologismo y la política radical. Mientras vivía en las montañas de Nuevo México, el rabino Zalman Schachter me dio un libro reciente llamado Fragmentos de un rollo futuro (1975), que fue el primer libro judío serio que leí. El libro me inspiró a visitar Israel y explorar el judaísmo en mis propios términos. Después de una ruta tortuosa, emigré a Israel y terminé pasando más de cinco años estudiando a tiempo completo en yeshivot ortodoxas y ultraortodoxas. Fui ordenado como rabino en Jerusalén en 1984.

Con el tiempo, me interesé cada vez más en el enfoque académico del judaísmo y me inscribí en la Universidad Hebrea para trabajar hacia mi maestría en Pensamiento Judío mientras continuaba mis estudios de yeshivá. En 1989 decidí dejar Israel para asistir a la Universidad de Brandeis para obtener mi doctorado en Estudios Judíos e ingresar a la academia.

Mi carrera académica comenzó en 1994 cuando me convertí en miembro de la facultad de la Universidad de Rice en Houston, Texas, durante dos años, luego ocho años en el Seminario Teológico Judío en Nueva York, donde recibí la titularidad, catorce años en la Universidad de Indiana, donde recibí la promoción a profesor titular. Dejé la Universidad de Indiana en 2016 con una beca de investigación de NEH para trabajar en los archivos del Centro de Historia Judía en Manhattan. Comencé a enseñar en Dartmouth College en 2018, donde enseño hoy.

OMN.- Tu trabajo académico se centra en el misticismo judío, el pensamiento judío moderno y la identidad colectiva. Por favor, explícanos un poco sobre lo que implica el pensamiento judío moderno, cuáles son los temas centrales y los debates en este pensamiento judío. ¿Sólo los judíos participan en ella o hay pensadores no judíos involucrados en ella?

SM.- Mi investigación se ha centrado en una variedad de áreas; misticismo judío incluyendo el jasidismo, el pensamiento judío moderno, el judaísmo estadounidense contemporáneo y el sionismo. El pensamiento judío moderno abarca pensadores e ideas judías desde la Ilustración hasta el posmodernismo. Aborda las preguntas que surgieron cuando los judíos y el judaísmo comenzaron a absorber la modernidad teológica, filosófica y políticamente. 

La cuestión de un canon moderno del pensamiento judío es interesante. Quién es parte de ese canon ha sido debatido últimamente de varias maneras. La disciplina del estudio del pensamiento judío moderno comprende tanto a judíos como a no judíos. Los pensadores comprometidos son principalmente, pero no exclusivamente, judíos. Esto plantea otra pregunta en cuanto a la naturaleza de los estudios judíos en general. Mientras que los estudiosos de los Estudios Judíos son principalmente judíos, los no judíos están haciendo cada vez más contribuciones significativas al campo y, por lo tanto, el campo se está integrando cada vez más dentro de la academia general. En general, sin embargo, el pensamiento judío sigue siendo en gran medida el estudio de los judíos que se enfrentaron seriamente a la modernidad y ofrecieron una variedad de alternativas mediante las cuales el judaísmo podría responder, conformarse y lidiar con los desafíos teológicos, filosóficos y sociales que presenta la modernidad.

OMN.- Meir Kahane: The Public Life and Political Thought of an American Jewish Radical es uno de tus últimos libros publicados. ¿Cómo se cruzan el pensamiento judío contemporáneo, el radicalismo judío estadounidense y la vida y el pensamiento político de Meir Kahane? ¿Cuáles son las reminiscencias del pensamiento político de Meir Kahane tanto en Israel como en el mundo judío estadounidense?

SM.- Mi libro  Meir Kahane: The Public Life and Political Thought of an American Jewish Radical es una intervención sobre la vida política judía contemporánea en Estados Unidos e Israel. Kahane fue un rabino militante estadounidense que se mudó a Israel, fundó un partido político y finalmente fue elegido para la Knesset. Fue destituido de su cargo en virtud de una «Ley de Racismo» que afirmaba que él y su partido estaban involucrados en actividades racistas.

Fue asesinado en la ciudad de Nueva York por un asaltante egipcio en noviembre de 1990. Kahane es generalmente ignorado en la academia, ciertamente en Estados Unidos, como una figura periférica insignificante que no hizo ninguna contribución significativa al pensamiento judío. Sostengo en el libro que, aunque no es un intelectual, el radicalismo político y el activismo de Kahane es un aspecto importante y pasado por alto del judaísmo en la América de la posguerra. Si bien su militarismo ha pasado de moda, ofreció una visión del judaísmo y el futuro judío que ha permanecido y posiblemente ha crecido en las últimas décadas.

Mi intención en este libro es sugerir que ignoremos a Kahane y su influencia, en Estados Unidos e Israel, bajo nuestro propio riesgo. Si bien su militarismo puede haberse desvanecido, su visión de la precariedad de Estados Unidos para los judíos, su creencia de que la inmigración a Israel es ahora la única opción para los judíos y su creencia de que el estado secular israelí debe transformarse en un país que cumpla con las leyes y principios de la Torá sigue siendo parte de la narrativa política judía.

Si bien su influencia en Israel se siente más profundamente, el libro argumenta que también permanece en algunos círculos de judíos estadounidenses. El giro políticamente hacia la derecha de la ortodoxia, por ejemplo, comparte algunos de los principios que Kahane defendió en la década de 1970. Mi punto en este libro no era simplemente escribir un estudio sobre Meir Kahane, sino usar a Kahane como una forma de intervenir en la trayectoria del judaísmo estadounidense en particular en cuestiones de religión, política e identidad comunitaria.

OMN.- En tu artículo The Enforcers publicado en el sitio Tablet pones sobre la mesa un tema apasionante y controvertido: la relación entre Israel, el sionismo, el antisionismo y la identidad judía. Cuéntanos un poco sobre el pensamiento judío antisionista, sus principios más importantes y cómo se articulan en el debate sobre Israel y la identidad judía contemporánea.

SM.- Uno de los aspectos más interesantes y, en mi opinión, preocupantes de la judería contemporánea en Estados Unidos es lo que yo llamo su «sionización» o lo que se llamó en la década de 1970 «el consenso sionista». Es decir, la noción de que el sionismo se ha convertido no en una ideología política y cultural judía entre muchas, sino en la única que ofrece legitimidad a los judíos. 

Durante mucho tiempo, el sionismo fue una opción entre muchas para los judíos estadounidenses, y antes del establecimiento del Estado, la mayoría de los judíos estadounidenses no eran sionistas. Sin embargo, en la década de 1970, el sionismo se convirtió no solo en la ideología judía dominante, sino en la necesaria. El antisionismo judío tiene una larga historia, incluso separando el antisionismo ultraortodoxo que se basa en la noción de que la creación de una entidad política judía en la tierra de Israel, ciertamente secular, está prohibida por la ley judía. Muchos judíos reformistas en Estados Unidos eran ambivalentes sobre el sionismo porque temían que impidiera el proceso de integración o «americanización» que era un principio central del judaísmo estadounidense. «El Consejo Americano para el Judaísmo» fue una organización dedicada a una posición antisionista reformista, creyendo que los judíos estadounidenses deberían concentrarse en desarrollar el judaísmo estadounidense fuera de la influencia de Israel. 

Las formas más contemporáneas de antisionismo entre los judíos argumentan que el carácter de Israel no es propicio para lo que consideran una expresión legítima del mensaje universal del judaísmo y sus políticas no se cohesionan con el espíritu del judaísmo. Muchos no son «antisionistas» per se, sino más bien críticos agudos del Israel contemporáneo cuya posición se interpreta como «antisionismo».

A muchos les gustaría ver una democracia liberal en Israel donde judíos y árabes compartan los mismos derechos. Algunos otros creen que el judaísmo se vive mejor en la diáspora y que Estados Unidos ofrece a los judíos un refugio seguro para participar plenamente en su cultura de una manera que permita que los judíos y el judaísmo florezcan. La dificultad con ese mensaje es que el sionismo e Israel en general se han vuelto tan prominentes, incluso dominantes, que cualquier crítica significativa se vincula como «anti-Israel». Mi punto no es promover el antisionismo, sino criticar la hegemonía del sionismo que deja poco o ningún espacio para otras alternativas.

OMN.- En tu libro American Postjudaism consideras que Estados Unidos es una sociedad post-étnica y que las identidades se construyen, por lo tanto el judaísmo también se convierte en una opción para construir y no simplemente en una herencia. ¿Consideras que esto permitió un movimiento de renovación del judaísmo, puedes explicar en qué consiste?

SM.- En American Postjudaism argumenté que Estados Unidos ha entrado en una nueva fase post-multicultural que el historiador David Hollinger de Berkeley ha llamado «post-étnica». Con esto quiere decir que la etnicidad ya no constituye la identificación primaria para muchas personas y que cada vez más, la etnicidad ya no es un ancla estable de la propia identidad. Esto se combina con el trabajo de Judith Butler sobre la naturaleza construida del género y las teorías recientes de la raza que ven la raza como más compleja que simplemente un aspecto asociado a la biología.

La marginación del esencialismo y la integración, por así decirlo, de la identidad construida presenta ciertos desafíos para la judería estadounidense que traté de abordar en ese libro. Sostengo que la etnicidad desestabilizadora abre nuevas posibilidades para la actividad creativa judía en una variedad de cuestiones, incluida la participación más productiva en los problemas globales y el replanteamiento del universalismo judío desde dentro de la propia particularidad del judaísmo.

De alguna manera, argumenté que la existencia y el surgimiento de la Renovación Judía se debe en parte a este giro post-étnico que también crea posibilidades para una mayor participación no judía en la vida judía y la absorción de otras tradiciones religiosas en la práctica judía. Presenta la posibilidad de un nuevo tipo de judaísmo global donde los judíos puedan compartir fácilmente la sabiduría judía con el mundo para ayudar a resolver los problemas que enfrenta la humanidad en general. La Renovación Judía en general es una forma de renacimiento espiritual en el judaísmo fundada en las tradiciones místicas que han sido refractadas a través del movimiento de la Nueva Era de conciencia global y la comprensión de que el reino espiritual tiene el potencial de reunir a comunidades dispares para compartir prácticas religiosas, así como compartir la sabiduría tradicional.

La renovación ha tomado numerosas formas, pero cada una comparte la creencia de que lo espiritual aún no ha explotado los recursos para el mejoramiento de los mundos y que los judíos deben llegar más allá de su propio “electorado” para ofrecer su sabiduría al mundo y al mismo tiempo despertar en sí mismo nuevas posibilidades de práctica y creencia judía.

OMN.- Consideras que la evolución de la sociedad estadounidense hacia una sociedad multiétnica tolerante con bajo antisemitismo llevó a las comunidades judías a abrirse tanto que incluso concibe la posibilidad de integrar a los no judíos sin necesidad de conversión. Para ti esto es una fortaleza y no una debilidad, ¿por qué?

SM.– La cuestión del futuro del judaísmo en Estados Unidos es compleja. Hemos pasado por un largo período de lo que podríamos llamar asimilación y, más recientemente, el surgimiento de un movimiento más insular con el surgimiento y la popularidad de la ortodoxia y el tradicionalismo. Creo que este último movimiento está en gran parte en deuda con el multiculturalismo y su celebración de la diversidad. Creo, sin embargo, como argumenté en American Post-Judaism, que podemos estar yendo más allá de eso hacia un nuevo reino de la cultura estadounidense. La cuestión de los no judíos siempre ha ocupado un lugar importante en el judaísmo y continúa haciéndolo. 

Históricamente, el no judío a menudo asumía el papel de enemigo u opresor y, por lo tanto, el judaísmo tenía poco espacio para acomodar al no judío en su medio. El no judío constituía más una amenaza que una oportunidad. No afirmo que el antisemitismo haya desaparecido de ninguna manera, pero sí creo que Estados Unidos tiene el potencial para una recalibración de los no judíos en la esfera del judaísmo. Debido a las familias mixtas, muchas sinagogas no ortodoxas en Estados Unidos, ciertamente fuera de los principales centros de población judía, tienen no judíos que frecuentan los servicios o son parte de la comunidad de alguna manera.

Hasta ahora hemos tolerado esa realidad como algo inevitable, pero hemos hecho poco para reconocer ese hecho de alguna manera formal o ritualista. Sugiero que reconozcamos la presencia de no judíos en nuestras comunidades y encontremos formas de integrarlos como no judíos en nuestras prácticas rituales, entendiendo que desempeñan un papel específico en nuestras comunidades. 

Históricamente, en las antiguas sociedades judías puede haber habido tales personas, griegos conocidos como «temerosos de Dios», que frecuentaban sinagogas y desempeñaban papeles en la comunidad. Y la noción de «extranjero residente», el «ger toshav» también es una categoría en la literatura judía, no judíos que residían en comunidades judías y desempeñaban papeles constructivos. Sugiero que nos movamos a pensar en formas de integrar a los no judíos que ya están en nuestras comunidades de manera productiva, incluyendo hacer espacio para ellos en el sistema ritual judío.

OMN.- Mencionas en tu libro que el Holocausto y el sionismo, que fueron fuertes pilares de la identidad judía estadounidense, ya no lo son hoy debido a la tolerancia de la sociedad. Sin embargo, ¿no representan el resurgimiento violento del antisemitismo, en forma de antisionismo, y el retorno del esencialismo de las identidades de la mano del fenómeno del «wokismo» una tendencia regresiva que pone en tela de juicio esa tolerancia multiétnica?

SM.- Esta pregunta es muy compleja. Creo que es cierto que el Holocausto y el sionismo desempeñaron papeles descomunales en la identidad judía de la diáspora y, por una variedad de razones, están disminuyendo en la generación más joven. 

La mayoría de los jóvenes judíos nunca conocerán a un sobreviviente del Holocausto y el sionismo se está convirtiendo en una idea más compleja para los judíos progresistas a medida que Israel se mueve en la dirección en que se está moviendo. 

Ciertamente hay un aumento en los actos antisemitas, aunque al menos en Estados Unidos creo que los actos antisemitas y el antisemitismo como un «problema» no son idénticos. Esto último requiere tolerancia social para el antisemitismo y no creo que veamos mucha tolerancia social para tales actos en los Estados Unidos, incluso mientras continúan ocurriendo. La cuestión del antisemitismo y el antisionismo en la izquierda progresista es compleja. 

Creo que algunas formas progresistas de antisionismo pueden tener componentes antisemitas, pero desconfío de etiquetar todo el antisionismo como antisemitismo, y creo que es peligroso hacerlo. Creo que hacer una distinción aquí es crucial y nuestra falta de voluntad para pensar en la complejidad de las actitudes anti-Israel entre algunos en la izquierda progresista es un problema. 

Cuando el antisemitismo se convierte básicamente en la política exterior de Israel, en mi opinión todo el proyecto sionista está en peligro. Debemos desconfiar continuamente del antisemitismo y también desconfiar de basar toda nuestra política en la oposición hacia él. 

Sobre la cuestión del «despertar», las comunidades de color se han movido a un nuevo nivel de crítica social de la raza y el racismo al reconocer que su identidad y su lugar en la narrativa estadounidense se ven obstaculizados por el hecho de que su historia todavía se cuenta desde una mirada blanca, es decir, desde la perspectiva del opresor,  al menos históricamente. 

Tratar de poseer la propia historia, es decir, por ejemplo, contar la historia desde la perspectiva de la víctima es una corrección importante para el sistema educativo estadounidense. Con respecto a los judíos, de alguna manera esto plantea la cuestión de la «blancura» judía por la cual los judíos son vistos como parte de la América blanca y, por lo tanto, cómplices del racismo. Este es ciertamente un tema complejo, pero que no debe ser desviado como irrelevante. 

Israel también está implicado aquí. ¿En qué sentido el conflicto israelí-palestino es también racial y no simplemente un conflicto de nacionalismos duales? Se ha realizado un interesante trabajo académico sobre esto. Finalmente, de alguna manera, los judíos enseñan nuestra propia historia desde la perspectiva del «despertar». Es decir, a menudo enseñamos nuestra historia desde la perspectiva de los judíos como víctimas, poseyendo nuestra propia narrativa y no permitiendo que nuestra historia sea contada a través de la «mirada gentil». 

Por lo tanto, debemos apoyar a los negros en Estados Unidos en este nuevo proyecto de ser dueños de su historia, incluso si se nos desafía. La medida en que estamos implicados como «blancos», eso también, es algo con lo que debemos lidiar de una manera honesta y justa. Creo que de alguna manera la cuestión de la raza, el racialismo y los judíos, específicamente usando la teoría negra para comprender mejor a los judíos en toda esta historia, es uno de los aspectos más vanguardistas del proyecto intelectual judío.