El camino de vuelta a uno mismo pasa por los otros

Publicado por primera vez en francés con el título Histoire de l´Autre en el año 2003 por el Peace Research Institute in the Middle East (PRIME)¹ y dos años después en español por Intermón Oxfam en Barcelona el libro “Historia del Otro. Israel y Palestina, un conflicto, dos miradas” no ha recibido la atención ni el reconocimiento que merece en el mundo académico y educativo de habla hispana.

Este manual de historia, destinado a las aulas de las escuelas secundarias no sólo de Israel y Palestina sino de las universidades y centros de investigación interesados en el conflicto Palestino-Israelí, resulta de obligada consulta para todos aquellos que quieran evitar los lugares comunes, la repetición de mitos exclusivistas y la negación de la experiencia histórica del otro.

En donde la academia hispanohablante ha colocado el discurso nacionalista agresivo y descalificador esta obra propone ubicar el diálogo, la empatía y el reconocimiento de que esta dolorosa historia es compartida y sufrida tanto por palestinos como israelíes.

Pocos se atreven, ya sea por cobardía, conveniencia, complicidad o fanatismo, a declarar lo evidente: las universidades, centros de investigación y las diásporas palestinas y judías de América Latina y España tienden a reproducir con fachada académica meros discursos negacionistas, esencialistas y simplones. La norma (aunque hay honrosas excepciones) es encontrar publicaciones y trabajos académicos sesgados, condicionados y financiados con fondos provenientes de gobiernos y grupos diaspóricos interesados no en una comprensión seria de los hechos históricos sino en reproducir un discurso intolerante e intolerable que justifica las políticas y posturas más agresivas y que llega a justificar la violencia contra el otro.

Dedicada a la memoria de Youssouf Tamaizi, un licenciado en Ciencias de la Educación fallecido en 2002 quien fue prisionero en cárceles israelíes por varios años y que al obtener su libertad se convirtió en un activista por la paz, la tolerancia y la comprensión, la obra tiene como objetivo central facilitar la creación de espacios de estudio y reflexión comunes que trasciendan y desafíen las narrativas victimistas y negacionistas las cuales se han enfocado en formar profesores, diplomáticos y políticos que simplemente se limitan a justificar y dar la razón a una de las partes del conflicto.

La obra pretende establecer un puente de contacto y debate por el cual puedan transitar todos aquellos que busquen aprender tanto la historia de los suyos como la de los otros. Para lograr construir el puente doce profesores de historia, seis israelíes y seis palestinos, iniciaron este proyecto que, desde su concepción, resultó un desafío para las instituciones educativas oficiales de ambos lados las cuales han intentado (y muchas veces logrado) censurar la publicación y minimizar su impacto.

Para la construcción del libro se eligieron como ejes conductores a tres momentos históricos específicos: la Declaración Balfour, La Guerra de 1948 y la Intifada palestina de 1987. Cada evento histórico es narrado a dos tiempos, por un lado en las hojas del lado izquierdo la versión y narrativa israelí de los hechos mientras que en las hojas de la derecha se muestra la versión y narrativa palestina de los mismos hechos por lo que se narran los hechos históricos de forma paralela.

Cada sección fue trabajada por los expertos y profesores para mostrar la narrativa dominante palestina e israelí del momento histórico seleccionado. Es importante destacar que el libro no se limita a exponer estas versiones dominante sino que busca involucrar al lector con hojas dejadas deliberadamente en blanco en las cuales la persona expuesta a ambas narrativas plasme sus pensamientos, reflexiones y conclusiones propias.

Si la Declaración Balfour es la validación internacional del movimiento sionista para la narrativa árabe/palestina es una traición de la pérfida Albión a la causa palestina. La guerra del año 1948 es la Guerra de Independencia para israelíes mientras que para los palestinos es la Nakbah, la catástrofe. La Intifada de 1987 es el despertar nacional para la narrativa palestina y un levantamiento civil violento para la versión israelí.

Conforme se avanza en el texto el lector va comprendiendo que los hechos históricos seleccionados han sido procesados, registrados y asimilados de maneras mutuamente excluyentes en aras de crear una historia nacional que dote de sentido y cohesión social. La elección de los tres eventos puede ser debatida ¿Por qué no elegir las masacres de 1929 o la insurrección palestina de 1936 cuando son dos eventos centrales en la construcción de la memoria nacional tanto israelí como palestina? ¿Por qué no incorporar procesos como las negociaciones de Oslo o los acuerdos de paz Egipto-Israel o Israel-Jordania? Podríamos seguir cuestionando y debatiendo la selección pero justamente ese es el mérito del libro: abre el espacio al debate, al intercambio de ideas con aquel que piensa diferente al ser producto de otra historia.

No puede ser de otra manera. Cada grupo y nación recuerda la historia de manera selectiva, incompleta. Cada lado ha construido a sus héroes y a sus villanos que resultan ser los villanos y los héroes del otro lado. Cada hecho histórico deviene en mito sobre el cual se genera discurso legitimador de lo propio y deslegitimador del otro. Las narrativas nacionales dominantes siempre son resultado de un proceso de selección, repetición y ocultamiento de hechos históricos. Los profesores de Historia del Otro no pretenden ignorar este hecho tan es así que lo usan para contraponerlo al discurso del otro y a partir de ahí invitar a la reflexión.

El libro fue traducido al hebreo y al árabe con la intención de distribuirlo en varias escuelas y centros de aprendizaje tanto de Palestina como de Israel En un ambiente en el cual los intereses políticos preceden y condicionan el trabajo intelectual y académico, la aparición de un libro como Historia del otro no puede pasar desapercibida y relegada a un plano secundario porque la verdadera esencia del trabajo intelectual libre es cuestionar los dogmas, exhibirlos y reformularlos. En América Latina, espacio más de batalla y enfrentamiento que de debate y reflexión, esta obra debería encontrar más visibilidad. Es labor de aquellos que, viviendo lejos de Palestina e Israel, nos negamos a ser parte de una guerra de gritos, descalificaciones y sesgos académicos perversos, hagamos todo lo que esté en nuestras manos para promover la lectura y análisis de libros como el que aquí se ha presentado y desafiemos esa censura mezquina que algunos pretenden extender contra aquellos que se atreven a desafiar los dogmas y mitos exclusivistas.

No es posible que israelíes y palestinos escriban la misma historia. Sus procesos de selección, repetición y ocultamiento son diferentes y responden a dinámicas distintas. Lo que sí es posible es que todos los interesados en este conflicto transitemos por el puente que nos ofrece el libro y que, cuando regresemos al lado del puente que nos corresponde y desde el cual hablamos, saber que siempre hay otro lado.