Oriente Medio News.- Muchas gracias Eray por hablar con nosotros, es un honor y una gran oportunidad. ¿Podrías contarnos un poco sobre tu biografía, trayectoria académica y profesional?
Eray Çaylı.- Muchas gracias, Manuel, por tu interés en mi trabajo y por darme esta oportunidad de llegar al público latinoamericano, una geografía cuyas historias recientes, creo, tienen muchas resonancias con las que discuto en Victims of Commemoration. Soy un profesor que trabaja en la política espacial y visual de la violencia, especialmente pero no exclusivamente en Turquía (donde nací y crecí) y sus diásporas.
Completé mi doctorado en el University College London (UCL). Diseñé e impartí cursos sobre conflictos urbanos y desastres en departamentos de arte y escuelas de arquitectura en UCL, Syracuse University y Hertfordshire University. En 2016, comencé a trabajar en la London School of Economics and Political Science (LSE) y específicamente en el Instituto Europeo, un departamento de estudios de área con un fuerte componente de ciencias políticas y relaciones internacionales. En LSE he diseñado e impartido cursos de postgrado sobre la visualidad de la violencia y la materialidad de la raza. Mis artículos de investigación más importantes han aparecido en revistas de geografía. En resumen, mi trabajo hasta la fecha ha entretejido múltiples disciplinas (esta mezcla interdisciplinaria se diversifica aún más por el hecho de que tengo un B.Sc. y un MFA en diseño).
OMN.- Tu nuevo libro Victims of Commemoration: The Architecture and Violence of Confronting the Past in Turkey trata temas muy importantes no solo para comprender la Turquía contemporánea, sino también para comprender la región de Oriente Medio y sus procesos de democratización. ¿Qué te motivó a escribir este libro? ¿Cuál era el principal objetivo que tenías al iniciar el trabajo de investigación y escritura del libro?
EÇ.- Comencé el proyecto de investigación que sustenta este libro en 2011 cuando los discursos de «confrontación del pasado» (geçmişle yüzleşme) y «ajuste de cuentas con el pasado» (geçmişle hesaplaşma) estaban en proceso de convertirse en la corriente principal. Estos discursos habían sido iniciados a mediados y finales de la década de 1990 por activistas e intelectuales.
Ahora, como parte de una serie de iniciativas de democratización conocidas en turco como Açılım (o Açılımlar en plural), el gobierno del AKP proclamaba que quería abordar los problemas de larga data que afectaban a las comunidades históricamente marginadas de Turquía, como los alevíes, los kurdos y los no musulmanes. Las historias de violencia patrocinada por el Estado fueron prominentes entre estos temas. Los miembros de tales comunidades y sus aliados habían estado haciendo campaña durante algunos años para la transformación de los sitios de violencia patrocinados por el estado en museos conmemorativos, a menudo haciendo referencia al caso de Alemania y la conmemoración del Holocausto en los campos de concentración. A finales de la década de 2000 y principios de la década de 2010, el gobierno se encontró en una situación en la que tuvo que participar en estas campañas.
Específicamente, tres sitios de violencia patrocinada por el estado ocuparon un lugar destacado en este proceso, que también son los que discuto en mi libro: la prisión de Ulucanlar en Ankara, donde los líderes del movimiento estudiantil de Turquía de 1968 fueron ahorcados bajo la influencia de los militares y donde se llevó a cabo una represión en 1999 contra los prisioneros que protestaban contra la introducción del confinamiento solitario; la prisión de Diyarbakır en la ciudad más grande de Turquía habitada predominantemente por kurdos del mismo nombre, donde los presos políticos pro-kurdos encarcelados por la junta que llegó al poder tras el golpe de Estado del 12 de septiembre de 1980; y el Hotel Madımak en Sivas, donde un ataque incendiario tuvo como objetivo a los participantes de un festival cultural dirigido por alevíes en 1993 ante los ojos de una policía inactiva y miles de espectadores.
Hotel Madımak
¿Qué me motivó a trabajar en este tema? Los tres sitios fueron objeto de campañas activistas para museos conmemorativos y, por lo tanto, indicaron la importancia de la arquitectura para los discursos de confrontación con el pasado. Pero, dentro del discurso crítico sobre el tema, la arquitectura permaneció posterior o incluso secundaria a los aspectos donde se veía que se desarrollaba la política de confrontación del pasado.
Los sitios marcados por la violencia y lo que podrían llegar a ser arquitectónicamente aún no se habían tomado en serio como un punto de partida por derecho propio para esta política. La tendencia fue, en cambio, tratar estos sitios como una ilustración de la política de confrontación el pasado como una política que se desarrolla principalmente en otros lugares. Yo, por otro lado, había sido entrenado (sobre todo en virtud de mi formación en disciplinas relacionadas con el diseño) para tomar la materialidad y la espacialidad como el punto de partida de las relaciones sociopolíticas en lugar de simplemente como su destino. Mi principal objetivo al investigar y escribir este libro fue, por lo tanto, preguntarse qué sucede si trabajamos desde la materialidad y la espacialidad para llegar a la política de confrontar el pasado.
OMN.- La conmemoración del pasado es siempre una tarea complicada ya sea para un individuo, una comunidad o una nación. En el caso de Turquía, el pasado está lleno de acontecimientos violentos y traumáticos. La conmemoración (tema de tu libro) de ese pasado es problemática para construir un espacio de convivencia y tolerancia en el presente. ¿Qué opinas al respecto? ¿Cómo lograr que la conmemoración conduzca a una reflexión sincera sobre el pasado?
EÇ.- Mi libro aboga por un enfoque que ve la conmemoración arquitectónica como una forma de organizarse en el presente y en un sentido social y político, en lugar de simplemente simbolizar el sufrimiento pasado. Además, argumenta que debemos entender la conmemoración no como ontológicamente distinta de la violencia que se conmemora, sino más bien como impregnada por ella. Las nociones de lo autóctono, la verdad y la pertenencia que, en un contexto dado, informan los enfoques predominantes para conmemorar la violencia están moldeadas por la misma violencia que se conmemora.
Manifestación en conmemoración de la masacre de Sivas, julio de 1993
Por lo tanto, la conmemoración es un medio no solo para narrar o representar un episodio pasado de violencia, sino también para organizar y movilizar activamente contra la fuerza sistémica y estructural que implica la violencia. De esto se desprende cómo asegurar que la conmemoración conduzca a una reflexión sincera. Aquellos que hacen el trabajo de organización y movilización para conmemorar a las víctimas y apoyar a los sobrevivientes deben ser tomados en serio por su agencia social y política.
No existe una receta única o una forma correcta de representar un evento violento. Hay que priorizar las reivindicaciones —y, sobre todo, el trabajo político— de quienes se organizan y movilizan. ¿Qué podría significar esto para los académicos y aquellos que participan en debates críticos sobre la política de la memoria? Significa que debemos conceptualizar la conmemoración no sólo como una cuestión de orígenes étnicos o pasados discretos que supuestamente sólo conciernen a comunidades particulares. En cambio, debemos verlo como una práctica orientada al futuro.
Público vitoreando la masacre incitado por la televisión
La conmemoración, por supuesto, se origina y, de hecho, prioriza experiencias particulares del pasado donde las personas con orígenes compartidos padecen la violencia. Pero también está siempre abierto a generar nuevas políticas cuyo alcance sea irreductible a orígenes compartidos o a una posición de sometimiento a la violencia.
OMN.- Etnográficamente trabajas con procesos de conmemoración oficial y activismo político no oficial que resultan en espacios y sitios de memoria y conmemoración. Si bien la versión oficial ha tendido a marginar a ciertos grupos étnicos, religiosos y políticos, el activismo trata de recuperarlos. ¿Cómo se enfrentan estas versiones en la Turquía contemporánea?
EÇ.- Permíteme responder a tu pregunta haciendo referencia a una sección específica del libro, con la esperanza de dar una respuesta lo más concreta posible. En una sección del libro, uso el verbo protesta para hablar sobre la práctica conmemorativa porque desafía algunos de los tropos que recientemente se han idealizado en la erudición de la memoria, como la ausencia y el silencio. Nos obliga a pensar en la conmemoración más en términos de organización y movilización que como una práctica meramente simbólica. Empíricamente, mi interés en conceptualizar la conmemoración del victimismo como protesta fue una respuesta al contexto de la década de 2010 en Turquía.
Describo en el libro un proceso que tuvo lugar en este contexto y que denomino la nacionalización del victimismo: la representación de las autoridades de las historias de violencia respaldada por el Estado como complots extranjeros que apuntaban a todo el país: su prosperidad, su unidad.
Para desafiar la nacionalización del victimismo, los activistas de la memoria organizaron conmemoraciones en forma de protestas, con el objetivo de poner en primer plano la especificidad sociopolítica de la violencia y sus víctimas. La etimología del verbo protesta es significativa aquí, ya que indica el acto de testificar públicamente. No es coincidencia, entonces, que, al practicar la conmemoración como protesta, los activistas estuvieron lidiando con lo público.
De hecho, las autoridades confrontaron a los activistas con la idea del kamusal alan o espacio público como espacio sancionado por el Estado. Los activistas se enfrentaron a esta idea con el argumento de que los sitios de violencia se habían transformado recientemente en espacios conmemorativos (ya sea parcial o totalmente) y, como resultado, se habían convertido en «espacio público», estando sin embargo sujetos a las normas de seguridad pública que, según las autoridades, impedían las reuniones conmemorativas.
Los activistas de la memoria desafiaron esta noción restrictiva de lo público. En el proceso, también ponen en práctica su propia idea del espacio público. Por ejemplo, en el caso del antiguo Hotel Madımak (el sitio del ataque incendiario de Sivas), me encontré con una noción de meydan que es la palabra para plaza pública, pero que también resulta ser un concepto específico del alevismo que tiene un significado socio-judicial (recordemos aquí que los alevíes son la comunidad cuyos representantes habían organizado el festival dirigido en el ataque incendiario que tuvo lugar en este sitio en 1993 y han seguido organizando conmemoraciones en este sitio anualmente).
Manifestantes en el parque Gezi
Analizo cómo los activistas de la memoria se movilizan desde esta posición marcada y situada para confrontar las nociones de kamusal alan (espacio público como espacio sancionado por el estado) con una noción de meydan donde las malas acciones se debaten y abordan colectivamente con miras a la responsabilidad relacional en lugar del castigo individual.
Cuando se discuten los crímenes políticos o el homicidio en general, a menudo escuchamos el verbo protesta utilizado en relación con la perpetración, como cuando se dice que alguien «protesta por su inocencia». Pero, en el contexto en el que trabajé, los manifestantes primero tuvieron que protestar contra el victimismo y hacerlo de una doble manera: primero impugnar la nacionalización del victimismo aclarando públicamente quiénes son las víctimas, y luego desafiar el victimismo convirtiéndose en una camisa de fuerza identitaria mostrando cómo pueden imaginar y promulgar lo público de otra manera, pero también desde una posición marcada y situada.
OMN.- A través de la «política del espacio urbano y arquitectónico» captas la marginación que sufren ciertos grupos en Turquía pero también recuperas la agencia de esas víctimas (y sus descendientes), ¿cómo se organizan estas comunidades marginadas para impactar políticamente y visibilizar (no sólo en Turquía sino en el mundo) los abusos sistémicos y las marginaciones de Turquía?
EÇ.- El énfasis de tu pregunta en la política del espacio urbano y arquitectónico es realmente clave aquí. Una de las contribuciones de este libro es mostrar que el pensamiento espacial arroja nueva luz tanto sobre la violencia como sobre la conmemoración como formas de organizar las relaciones sociales.
Una vez más, para concretar mi respuesta a tu excelente pregunta, podría responder refiriéndome a un ejemplo específico del libro. Tomemos una vez más el ataque incendiario de Sivas. Tuvo lugar en 1993, un período en el que Turquía estaba siendo testigo de una expansión supuestamente universal de la esfera pública.
Los principales relatos de la sociedad y la política turcas en ese momento narran este período como uno en el que el país se estaba recuperando del violento golpe de Estado del 12 de septiembre de 1980 y el clima de opresión que la Junta Militar instituyó (comparable al golpe de Estado chileno de 1973). Muestro en el libro cómo el festival cultural atacado durante el ataque incendiario de Sivas fue organizado por representantes de la comunidad aleví como un intento de participar en la promesa de una esfera pública en expansión.
Esta no fue la primera, sino la cuarta vez que se celebró el festival. Anteriormente se había organizado en el campo, en un pueblo aleví llamado Banaz, y con un programa exclusivamente relacionado con el alevismo. Ahora, por primera vez, el festival se celebraba en el centro de Sivas y el alcance de su programación no se limitaba al alevismo. Varios artistas, intelectuales y eventos no alevíes fueron incluidos en el programa. Por lo tanto, la cuarta edición del festival se trataba en gran medida de reivindicar lo público y hacerlo espacialmente: trasladando el evento al centro de Sivas, por ejemplo.
La sección más relevante del libro trata sobre las incitaciones anti alevíes las que facilitaron y alentaron el ataque incendiario que fue ampliamente televisado y transmitido en vivo. Hay que tener en cuenta que a principios de la década de 1990 fueron privatizados la radio y la televisión en Turquía, un desarrollo que en sí mismo se ha considerado ampliamente una reacción a una esfera pública en expansión.
Como muestro en el libro, la red de personas que informó desde la escena del incendio no solo estaba informando desde la escena como tal, sino que también había contribuido directamente a la instigación de los desarrollos preocupantes que llevaron al ataque incendiario. Las imágenes de los miles de personas en la calle que las cadenas de televisión mostraron, implicaron que los miles que rodeaban el Hotel Madımak resultaban ser el público ideal que recibiría positivamente la agresión a los alevíes participantes en el festival agredido.
Las personas que presenciaron el incendio y lo festejaron resultaron ser el público ideal al que se dirigió toda publicidad anti aleví en el espacio público turco. Esto también se reflejó en las formas en que los políticos de la corriente dominante en ese momento hablaban de la atrocidad.
Pero una reunión a la que asistieron los representantes de estas asociaciones resultó en la decisión de que si las organizaciones alevíes compraran el edificio y lo convirtieran en un museo, esto ayudaría a las autoridades a salirse con la suya con la evasión de responsabilidades. En cambio, se decidió que la campaña del museo seguiría centrada en las autoridades como destinatario. Fueron ellos los que estuvieron implicados en la violencia y, por lo tanto, ellos quienes ahora tenían que asumir la responsabilidad de transformar el sitio. Volviendo al presente, el sitio puede no haberse convertido en un museo propiamente dicho, pero de hecho ha sido transformado en un espacio conmemorativo (si es que parcialmente) por las autoridades.
Este resultado es en muchos sentidos un éxito de la campaña de museos, independientemente de si resultó en un museo propiamente dicho o no. Es un éxito porque ha obligado a las autoridades a adoptar una postura frente a la atrocidad y a articular esta postura de manera concreta, de una manera material-espacial. Por supuesto, esto no significa que el trabajo activista dejará de llevarse a cabo. De hecho, este trabajo está aún más galvanizado. Por lo tanto, la forma en que los activistas utilizan los sitios de violencia para desafiar las repercusiones en curso de las historias violentas se puede resumir de la siguiente manera: hacer campaña por lo que preferirían hacer campaña. Un espacio conmemorativo que evidencia la visión de las autoridades sobre la historia violenta es un mejor objetivo para hacer campaña.
OMN.- A menudo se dice que con la comprensión del pasado y la conmemoración de eventos violentos e injustos podemos avanzar y crear espacios de tolerancia, cohesión social y evitar la violencia. Parece que este no es el caso en Turquía y en tu libro muestras cómo la conmemoración y el reconocimiento no necesariamente conducen a la paz. Entonces, ¿cómo opera la violencia en Turquía? La represión de la disidencia y las diferencias sigue siendo la norma en el país y las heridas del pasado siguen abiertas. Las protestas en el Parque Gezi, en la Universidad Bogazici, voces poderosas como Demirtas, Garo Paylan, Orhan Pamuk y el asesinado Hrant Dink, así como una «nueva» diáspora turca compuesta en parte por académicos y activistas políticos son algunos indicios de que el espacio público y político turco busca nuevas formas de hacer política y vivir en comunidad. ¿Cómo colocarías tu libro en este proceso? ¿Hay esperanza para la democracia en Turquía con un discurso oficial tan divisivo y violento que busca controlar el espacio público?
EÇ.- Aprecio esta pregunta, ya que ayuda a actualizar la primera mitad de la década de 2010, que es el período que discuto en mi libro. De hecho, la sección final del libro es mi intento de hacer precisamente eso. Por lo tanto, tal vez podría responder haciendo referencia a esa sección. La sección gira en torno a una instancia de mi trabajo de campo en la que fui expulsado de un sitio de campo a pesar de que uno de los más altos representantes del gobierno en esa ciudad me había otorgado permiso para trabajar allí. Las razones por las que quise incluir esta instancia de mi trabajo de campo fueron más de una. Pero permítanme explicar aquí una razón que habla de tu pregunta. Esto es para matizar los relatos principales de la Turquía de la década de 2010, donde analistas y comentaristas de todo el espectro político han oscilado entre los dos extremos de ver al país como un faro de democracia a principios de la década de 2010 y verlo como un infierno político opresivo a fines de la década de 2010. La imagen reciente y actual de Turquía tal vez requiera poca recapitulación, pero aquí me gustaría recordar a los lectores que, a principios de la década de 2010, Turquía fue vista globalmente como «un faro de democracia en el Medio Oriente» con representantes del gobierno invitados a publicar artículos de opinión en The Guardian, Newsweek, etc.
Policía disparando contra manifestantes en las protestas de Gezi
Mi punto es que ni los infiernos políticos ni los paraísos políticos existen como tales. La mayor parte del libro está dedicada a mostrar cómo, a principios de la década de 2010, en medio de toda la corriente principal de los discursos de confrontación con el pasado y la creciente visibilidad que se le dio al gobierno a nivel mundial como una fuerza democratizadora, las mismas comunidades que querían conmemorar a las víctimas se enfrentaban a una actitud que llevaba las características de las historias violentas. La sección final hace que este punto sea sobresaliente al contar mi historia de expulsión donde incluso alguien tan aparentemente poco distinguido como yo logró ser expulsado de un sitio de campo en un momento en que la imagen principal de Turquía en todo el mundo era exactamente lo contrario de lo que es actualmente.
De hecho, otra razón por la que espero que este episodio de trabajo de campo sea relevante es que muestra cómo incluso los momentos más restrictivos pueden servir como oportunidades para la producción de conocimiento crítico. Y, lo que es más importante, lo que muestra el episodio es que los «intelectuales» (por ejemplo, autores, académicos, investigadores y similares) pueden y deben considerar a los activistas no solo como fuentes empíricas o como individuos que hacen el trabajo político al que los intelectuales pueden dar el significado adecuado, sino también como maestros metodológicos. Considera aquí el hecho de que di seguimiento a mi expulsión escribiendo y presentando una carta oficial a las autoridades nueve meses después del evento, en la que recapitulé todo el episodio y exigí que se restableciera mi acceso al edificio.
La respuesta que recibí a mi carta meses después fue de rechazo. Pero abonó al proyecto del Centro de Ciencia y Cultura y su principal elemento conmemorativo, sirviendo así como el primer registro oficial y de acceso público de la justificación de las autoridades detrás de la transformación del edificio. «Se ha constituido un Rincón de la Memoria dentro del edificio», decía la respuesta, «al recuerdo de los tristes acontecimientos que tuvieron lugar aquí y que todo el país preferiría no recordar», registrando por escrito el hecho de que las autoridades identifican a los que recuerdan como el otro de la nación. A lo largo de este proceso, mis amigos, colegas y familiares trataron de disuadirme de presentar una carta a las autoridades con el argumento de que sería en vano o, lo que es peor, me metería en serios problemas. Pero al insistir en enviar esta carta, en efecto estaba aprendiendo de los activistas de la memoria entre los que había realizado mi investigación. Aprendí del hecho de que combinaban la acción directa (por ejemplo, protestas, vigilias, etc.) con compromisos sostenidos y a largo plazo utilizando mecanismos oficialmente reconocidos y, a menudo, burocráticos.
Los activistas han insistido, por ejemplo, en que los museos conmemorativos patrocinados por el estado se construyan en sitios de violencia, a pesar de su conciencia de las limitaciones políticas del recuerdo a través de tales instituciones oficiales, algo que demostraron continuamente a través de la acción directa. Del mismo modo, la actitud de los activistas hacia los modelos existentes de espacio público fue tal que buscó aprovechar al máximo estos modelos como infraestructuras socioespaciales al tiempo que problematizaba su idealización.
También se puede referir aquí a las demandas que los activistas han presentado contra la lista de nombres que abarca todo el Rincón de la Memoria (mientras que también organizan protestas en su contra), y lo hacen a pesar de haber sido repetidamente defraudados por la ley desde el ataque incendiario. Al insistir en el seguimiento de mi expulsión mediante la presentación de una carta a las autoridades, por lo tanto, estaba siguiendo el ejemplo de los activistas que nunca renuncian a los mecanismos oficialmente reconocidos, mientras que también realizan continuamente acciones directas para exponer las limitaciones de estos mecanismos.
Por lo tanto, para responder a tu pregunta de «¿hay esperanza?» Sí, por supuesto que sí. La política opresiva es siempre selectiva y se esgrime contra las ganancias de aquellos que se organizan para aliviar la marginación histórica. La esperanza que uno debe buscar está en los múltiples futuros potenciales reprimidos violentamente en el pasado y en sus restos que muchos activistas han estado reuniendo y todavía lo están haciendo mientras hablamos. Mi libro pretende aprender de ellos.