Mohammed Dajani Daoudi, miembro de Fatah de 1967 a 1975, y consultor de la Autoridad Palestina en la década de 1990, está trabajando hoy para revivir el campo de paz palestino a través de su organización Al-Wasatia y su filosofía de inspiración coránica del camino intermedio. Habló con el Editor Adjunto de Fathom Journal Sam Nurding sobre su historia familiar, su travesía política y su filosofía de consolidación de la paz. Esta es una voz que no se escucha a menudo en Occidente: «Hoy, cuando hago un llamamiento a la paz con Israel y a reconocer a Israel, se me califica de «traidor», mientras que los funcionarios de la Autoridad Palestina pueden pedir una solución de un solo Estado, apoyar la llamada «anti-normalización» y respaldar los boicots a Israel y ser considerados como «héroes nacionales». Este es básicamente nuestro dilema».
LA INICIATIVA WASATIA
Samuel Nurding: ¿Por qué creaste la Iniciativa Wasatia y qué significa dicho término?
Mohammed S. Dajani-Daoudi: Un viernes por la mañana durante el mes de Ramadán a finales de 2006 estaba parado en el balcón de mi apartamento con vistas a un puesto de control israelí que separa Jerusalén de Cisjordania. Cientos de palestinos de Cisjordania hacían cola y presionaban en el puesto de control para cruzar y llegar a Jerusalén para orar en el Haram al-Sharif.
La policía fronteriza israelí los empujaba hacia atrás con caballos y les disparaba gases lacrimógenos porque no tenían permiso para cruzar. Asumí que estas personas eran extremistas y que la policía fronteriza israelí eventualmente les dispararía, creando un trágico evento mediático.
Contrariamente a lo que esperaba, me di cuenta de que la situación se estaba enfriando. Los agentes israelíes en el puesto de control se ofrecieron a transportar a la multitud en autobuses a Haram al-Sharif para orar después de ser revisados y tomar sus tarjetas de identidad, y más tarde los autobuses los llevaron de vuelta al puesto de control en donde recuperaron sus tarjetas de identidad y volvieron a casa.
Al Haram al sharif
Después de haber impartido un curso sobre teoría de juegos, esto me pareció un resultado de “ganancia mutua” para ambas partes. Me inspiró a pensar que podemos resolver nuestro prolongado conflicto logrando un resultado en el que todos salgan ganando. La pregunta que me importaba era: ¿qué representan estos palestinos? Eran religiosos porque insistían en orar en el al-Haram un viernes, ya que creen que así logran ser más bendecidos. Sin embargo, no eran extremistas porque aceptaron ser llevados al lugar sagrado en autobuses proporcionados por israelíes y luego regresar pacíficamente a casa.
Tomé prestado el término «Wasatia» del Corán para evitar usar el término «moderación», ya que los palestinos lo perciben como una importación occidental. En el Corán, el segundo capítulo titulado Surat al-Baqarah (Sura de la vaca) es el más grande del Corán y se compone de 286 versículos. El versículo 142 dice: «Dios guía a quien él quiere a un camino recto». El siguiente versículo dice: «Y así te hemos hecho una comunidad justa (te creamos una nación moderada/ templada/ justa/ equilibrada/ de tierra media»). Adopté ese versículo para llegar a la comunidad musulmana. Hasta ahora, nuestro mensaje ha sido bien recibido a nivel local e internacional.
En enero de 2007, publiqué el libro al-Wasatia (en árabe) para introducir la filosofía de la moderación, la justicia y el equilibrio. Inicialmente, la atención se centró en la moderación dentro del Islam, a la que me introdujo el Príncipe Hassan de Jordania, que era un defensor acérrimo de ese concepto. Pensé en crear un partido político, el Partido Wasatia, pero fui atacado tanto por Al Fatah como por Hamás, que me acusaron de tomar dinero de los servicios de inteligencia estadounidenses para «occidentalizar el Islam», lo que por supuesto no era cierto. Entonces, abandoné la idea del partido político y decidí promover Wasatia como una iniciativa y un movimiento para ganar terreno dentro de la comunidad.
WASATIA Y LA CONSOLIDACIÓN DE LA PAZ
SN: ¿Puedes describir la filosofía del movimiento Wasatia?
MD: Fundé el Movimiento Wasatia para inspirar una cultura moderada y pacífica basada en las enseñanzas de las Sagradas Escrituras y los pensadores y filósofos islámicos clásicos. El objetivo del esfuerzo de consolidación de la paz es crear una cultura de tolerancia y reconciliación dentro de la comunidad palestina y entre palestinos e israelíes. Nuestro objetivo es revivir el campo de la paz en Palestina e Israel. Creemos que la moderación allana el camino para la reconciliación en medio del conflicto, la reconciliación marca el comienzo de las negociaciones en buena voluntad y confianza recíproca, y esto eventualmente traería paz, democracia y prosperidad: es el ciclo de paz.
SN: Has desarrollado un modelo de resolución de conflictos llamado «Big Dream, Small Hope». ¿Qué significa eso?
MD: A finales de la década de 1990 me invitaron a facilitar la comunicación entre dos grupos de maestros religiosos israelíes y palestinos en Antalya, Turquía. Durante la primera sesión los grupos cayeron en un debate a gritos con sus puntos de vista maximalistas y pensé que era desesperanzador. Entonces, recordé una cita del poeta palestino Mahmoud Darwish y decidí recitarla: «¿Qué es más importante, un gran sueño o una pequeña esperanza?».
Mahmoud Darwish
La frase desconcertó a los maestros y me preguntaban qué quería decir. Después de que el ambiente tenso se enfriara, expliqué: «El gran sueño para los israelíes es despertarse una mañana para descubrir que los palestinos han sido vencidos y que tienen a Jerusalén como su capital no disputada donde construirían su Templo Santo». Los palestinos imaginan el mismo sueño. El dilema moral aquí es que hay millones de israelíes y millones de palestinos que viven en la tierra y todos están muy apegados a ella. Para que ese gran sueño se materialice, un lado debe borrar al otro del mapa.
Presenté este modelo de resolución de conflictos en conversaciones con muchas universidades de Europa, Estados Unidos e Israel. Descubrí que los grupos e individuos en conflicto están obsesionados con su narrativa de la historia, para servir a su agenda política. No reconocen al otro, deshumanizan, demonizan y deslegitiman a sus enemigos y tienen sus mapas históricos listos para mostrar su legítima pretensión de exigir la recuperación de lo que consideran su patria histórica. Me enfrenté a este dilema no sólo en Palestina e Israel, sino también en zonas de conflicto como Azerbaiyán, Georgia y Armenia.
La «pequeña esperanza» para ambas partes es despertarse una mañana y darse cuenta de que pueden coexistir en armonía, seguridad y paz –no importa en un estado, dos estados o cualquier acuerdo federal– disfrutando de prosperidad, esperanza y confianza.
SN: ¿Hay una mayoría silenciosa a favor de la paz en la sociedad palestina?
MD: Antes de 2006, pensaba que la mayoría de los palestinos eran extremistas religiosos, tenían demandas maximalistas y veía la victoria de Hamas en las elecciones de enero de 2006 como una clara indicación de esa actitud de línea dura. Sin embargo, mi trabajo en la consolidación de la paz me mostró una imagen diferente. La mayoría de los palestinos quieren coexistir con el «Otro» en paz, pero no creen que los israelíes quieran la paz. Por lo tanto, les preocupa que su propia existencia como pueblo, y como cultura, se vea amenazada por los colonos. Evitan expresar opiniones moderadas por temor a ser acusados de traidores o colaboradores. Este temor se ve reforzado por la asimetría de poder entre las dos partes. La enorme ventaja israelí no se ha utilizado para resolver el conflicto de manera justa y conciliadora ni para convencer a los palestinos de sus intenciones pacíficas.
SN: Usted escribió un artículo en el que no estaba de acuerdo con describir a Israel como un «Estado de Apartheid». ¿por qué?
MD: No es una comparación verdadera. El sistema jurídico israelí no impone el racismo. Además, la descripción nos impide ver el elefante en la habitación, a saber, la ocupación israelí de los territorios palestinos. El objetivo de los palestinos no es la igualdad de derechos bajo la ocupación, sino poner fin a su humillación, miseria y sufrimiento bajo la dura y represiva ocupación.
Para lograr la paz, palestinos e israelíes deben humanizar la imagen del otro en su mente y construir puentes de comunicación, reforzados por un diálogo suave. Es una contradicción decir que uno quiere la paz con los israelíes y al mismo tiempo decir que los está boicoteando. No queremos una paz basada en un trozo de papel, sino una paz apoyada por el pueblo.
RAÍCES FAMILIARES
SN: ¿Podemos hablar de su viaje hacia estas ideas? Comencemos con su historia familiar, que es fascinante.
MD: Claro. El apellido familiar tiene una historia doble, Dajani-Daoudi. El «Dajani» se refiere a mi bisabuelo, el jeque Mohammed Dajani, que llegó a Jerusalén desde Marruecos, donde tenía una mezquita y enseñaba a la gente sobre el sufismo. Se cree dentro de la familia que soñó una noche que el profeta David vino a él para preguntarle si iría a Jerusalén y limpiaría su tumba, que en ese momento estaba siendo utilizada como vertedero.
Tumba de David en el cementerio islámico
Entonces, mi bisabuelo caminó desde Marruecos hasta la tumba y limpió la zona, y luego decide comenzar a enseñar a los peregrinos que visitan la tumba sobre el sufismo, el islam y la cooperación con diferentes sectas.
El sultán, que estaba tratando de construir un muro alrededor de Jerusalén en ese momento, pues la ciudad estaba siendo continuamente saqueada por diferentes tribus, nombró a mi bisabuelo para ser el custodio de la Tumba de David. Era la única persona a la que se le permitía llevar comida del Kiya, un lugar donde la gente iba a comer gratis, a la Tumba de David y ahí alimentaba a los peregrinos. Y así, Daoudi, en referencia al rey David, fue añadido a nuestro nombre familiar.
Hasta 1948 el área alrededor de la Tumba de David pertenecía a mi familia; después de la guerra, la zona cayó en la tierra de nadie que dividió las líneas del armisticio entre el recién establecido Israel y Jordania, pero quedó bajo control israelí. Había más de 40 miembros de la familia Dajani-Daoudi viviendo allí. Mi abuelo y sus hermanos tenían muchos negocios en Egipto y Siria. Mi abuelo incluso visitó Londres una vez y mi padre se convirtió en el único agente de más de 50 productos británicos. En la década de 1960, mi familia vendía todo tipo de productos británicos en Jerusalén.
Cuando la violencia comenzó en Jerusalén en 1946-47, mi abuelo decidió enviar a la parte familiar de su esposa a Egipto, donde su hermano había comenzado un negocio. Cuando las fuerzas judías se apoderaron de Jerusalén Oeste de los británicos, se vio obligado a abandonar la zona. Una vecina me dijo una vez que vio a mi abuelo salir de su casa y le pidió que le trajera algo de carne del shuk (mercado). Mi abuelo le dijo que tenía carne en su nevera que ella podría tener, y ella me dijo que cuando él se fue a atender sus negocios, jamás volvió a casa. Más tarde, mi abuelo me contó la historia de su partida. Dijo que después de ser enviado a Jerusalén oriental, pidió a un oficial británico, que era un amigo cercano, que regresara a su casa en Jerusalén occidental y recogiera todas las joyas y el dinero que había guardado en la caja fuerte. Nunca volvió a ver al oficial británico.
Después de la guerra de 1948 mi abuelo encontró una casa cercana a la Ciudad Vieja y le pidió a su familia que regresara de Egipto. Se dispuso a llevar generadores a la Ciudad Vieja, ya que la misma carecía de electricidad. Poco después, comenzó a abastecer a la Ciudad Vieja y sus alrededores. Este negocio se convertiría más tarde en la Jerusalem Electric Company. Mi abuelo era autosuficiente. Solía decir: «nada rasca la espalda como los dedos». En los primeros días del control israelí, mis abuelos tenían muy poco, por lo que mi abuela se registró a sí misma y a su familia como refugiados, para obtener comida y ropa gratis mensualmente. Pero cuando ella fue a casa y le dijo a mi abuelo lo que había logrado conseguir para la familia, él le dijo que se llevara la ropa y la comida y que destrozara las tarjetas de refugiado. Esa fue la lección que nos enseñó nuestro abuelo. Ser refugiado era un estado de ánimo. No quieres ser dependiente de los demás, porque entonces serás dependiente toda tu vida. En su lugar, debes querer ser independiente y libre.
NEGOCIOS
Mi abuelo nunca habló de su riqueza. Un amigo suyo me dijo que la gente solía decir de nuestra familia: «Tienen riquezas que el fuego no puede extinguir». En 1949 mi abuelo alquiló un edificio deteriorado cerca de la Puerta de Jaffa por la Iglesia Patriarcal, que convirtió en un hotel, renovando el edificio y comprando muebles y alfombras nuevas de Siria.
Jerusalén en 1949
El problema era que la Puerta de Jaffa estaba en un extremo de Jerusalén, y entre Jerusalén Occidental y el hotel estaba la tierra de nadie, que estaba cerrada al público. A lo largo de las murallas de la ciudad se encontraban el ejército jordano y la ciudadela fue utilizada por el ejército jordano como su cuartel general, por lo que no mucha gente pudo acceder al hotel.
Para superar este obstáculo, mi abuelo convenció a la Cámara de Comercio y al municipio, que albergaba el hotel, de usar dinero jordano y de la USAID para construir una carretera que conectara el exterior de la ciudad con la Puerta de Jaffa. La nueva carretera colocó el hotel en el centro de Jerusalén Este en lugar de en la periferia y así se convirtió en uno de los mejores de la zona.
Otro negocio que mi abuelo comenzó fue una tienda de carne y abasteció a muchos residentes de Jerusalén. También dirigía la hospitalidad en el aeropuerto de Jerusalén. Recuerdo que cuando era niño iba al aeropuerto y vendía sellos a personas que volvían a casa y que tenían cambio suelto que ya no necesitaban.
Mi abuelo era talentoso en los negocios, pero sus puntos de vista no estaban en sincronía con el Estado jordano, por lo que nunca se confió plenamente en él. Creía que debería haber un Estado palestino independiente, pero no estaba interesado en una carrera en la política.
Tenía muchos amigos de diferentes lugares, egipcios, sirios, jordanos, y mi padre y yo aprendimos lo importante que era para éll. Por ejemplo, antes de 1948 la familia Dajani dirigía un equipo de fútbol y judíos y cristianos jugaban para nosotros. En 1967, cuando Israel se hizo cargo del hotel de mi familia, mi padre pudo volver a conectarse con amigos que conocía antes, algunos de los cuales se habían convertido en generales o ministros en el Estado de Israel, y pudo recuperar el hotel del ejército, que lo quería, pero renunció a él y se fue a la ciudadela en su lugar.
Llevo el nombre de mi abuelo. Mi abuela visitó a mi madre cuando nací y me llamó Shihad, que fue lo que escribieron en mi certificado de nacimiento. Cuando mi abuelo vino y nos visitó poco y preguntó mi nombre y al saberlo preguntó: «¿Por qué? Es mi nieto y debería tener mi nombre». Así que esa noche llamó a los médicos y agregaron a Mohammed a mi certificado de nacimiento.
CRECIENDO EN PALESTINA
SN: ¿De qué manera su educación dio forma a las posiciones políticas que tiene hoy?
MD: Asistí a la Escuela Cuáquera en Ramala, y este estilo de enseñanza me enseñó la tolerancia. El decano estudió en Al-Azhar en Egipto –aunque era cristiano, fue aceptado porque se llamaba Farid y asumieron que era musulmán– y enseñaba árabe como una historia con personas e ideas.
El director de la escuela era un estadounidense, por lo que se incorporó mucha cultura occidental en la enseñanza. Recuerdo que durante la asamblea el decano solía leer de la Biblia, el Corán o el Antiguo Testamento y no sabríamos la diferencia. Crecimos para nunca discriminar. La escuela también era muy apolítica. A menudo observábamos a través de las ventanas de la escuela a la población local que protestaba contra el sistema jordano o en apoyo del presidente egipcio Nasser, y solían pedirles que nos uniéramos, pero no sentíamos que perteneciéramos allí, así que nos mantuvimos alejados.
En ese momento yo vivía en Jerusalén y viajaba cada día a la escuela. Recuerdo que un día estaba en el autobús y alguien gritaba que el presidente estadounidense John F. Kennedy había sido asesinado, y para mí fue una gran conmoción porque era mi héroe. Pero cuando llegué a la Universidad Americana en Beirut, Kennedy ya no era considerado como un héroe, sino como el enemigo, y así mis ídolos cambiaron. Pero en la escuela nos encantaba la cultura estadounidense, veíamos muchas películas estadounidenses y solíamos tocar música o jugar tenis, que no estaba disponible para otros niños en Cisjordania.
LA GUERRA DE LOS SEIS DÍAS
SN: ¿Cómo te impactó la Guerra de los Seis Días?
MD: Cuando estalló la guerra la universidad cerró. escuchábamos la radio y contábamos cuántos tanques o aviones israelíes estaban explotando los países árabes. Sólo más tarde nos dimos cuenta de que la información que nos daban era toda mentira. Los partidos baasistas árabes trajeron autobuses a la universidad y nos pidieron que nos uniéramos a los combates, así que me sumé.
Nos llevaron primero a las montañas libanesas, donde el jefe de la OLP había construido una enorme villa, y nos enseñaron a disparar y plantar minas en un solo día. Luego nos enviaron a Siria y nos suministraron rifles chinos y a cada soldado le dieron seis balas. Recuerdo que la gente trataba las armas como juguetes y disparaba accidentalmente contra los autobuses que nos llevaban a la línea del frente en Jordania. Cuando llegamos, el ejército quería que cruzáramos el río Jordán, pero era el quinto día y los soldados heridos ya estaban regresando, diciendo que la guerra había terminado. Todos estábamos conmocionados.
Cuando mi padre se enteró de que Jerusalén había caído en manos de Israel, salió de su casa en Jericó y se fue a Ammán, a la casa de mi tía. Pronto llegué y aunque estaban muy contentos de verme, les dije que no deberían haber salido de su casa en Jericó.
Mientras estaba en Ammán, mi padre se deprimió extremadamente e intentó suicidarse conduciendo su automóvil por un acantilado. Mi hermano vino de Jerusalén a verlo y regresó a Jericó con nuestro padre: la frontera no estaba oficialmente cerrada, pero los soldados disparaban contra las personas que intentaban cruzar de nuevo a Cisjordania. En Jericó uno de mis primos tenía una plantación. Un día el ejército israelí se presentó porque uno de los soldados era un Dajani, que se había casado con una judía, y había venido a ver a sus parientes en la plantación. Le dio a mi padre un jeep y lo acompañó a Jerusalén.
SN: ¿Cómo cambió la guerra sus puntos de vista sobre los judíos, Israel y Estados Unidos?
MD: Después de la guerra de 1967 volví a la Universidad Americana en Beirut y me uní a Fatah. Seguí siendo miembro hasta 1975. Me había radicalizado en el entorno del creciente nacionalismo árabe en el Líbano en ese momento. Nos enseñaron que Israel era el enemigo: un país imperialista, un puñal en el mundo árabe y un títere de los Estados Unidos. A pesar del hecho de que estaba estudiando en la Universidad Americana de Beirut, esto es lo que me dijeron, lo que ahora veo como un poco irónico. Sin embargo, me lo creí. Fui el primer estudiante en hablar en la ceremonia de graduación – después de ser jefe del Sindicato de Estudiantes – y en mi discurso me negué a aceptar mi título sobre la base de que representaba el imperialismo y en solidaridad con muchos de los estudiantes a los que no se les permitió recibir su título porque no podían cumplir con sus obligaciones financieras.
Después de presenciar mucha corrupción y mal uso de fondos en Fatah, y perder la esperanza en la causa de Fatah, decidí registrarme en la Universidad de Loughborough para hacer mi doctorado.
Arafat junto a Muhammar Ghadaffi en 1977
Sin embargo, solo me quedé unos meses. Se suponía que yo era el representante de Fatah en Londres, pero en ese momento quería dejar la política. Fui a los Estados Unidos a estudiar porque no se me permitió regresar a Jordania o Siria debido a mi afiliación a Fatah. Obtuve mi doctorado y comencé a enseñar en Carolina del Sur. Mi hermano, que estaba haciendo su doctorado en Houston, Texas, me invitó allí, donde completé otro doctorado.
VOLVER A JORDANIA Y JERUSALÉN
En 1985 mi padre logró que el rey de Jordania me indultara (todavía no podía regresar a Israel), así que comencé a enseñar en el departamento de ciencias políticas de la universidad de allí. En 1993, mi padre organizó mi regreso a Israel dentro del plan de reunificación familiar porque le diagnosticaron cáncer. Era la segunda vez que yo ponía un pie en Jerusalén desde la guerra de 1967. La primera vez fue en 1968 para recoger mi tarjeta de identificación palestina.
Al principio fue extremadamente difícil para mí acomodarme. Incluso en los Estados Unidos me resultaba difícil hablar con judíos, o al menos distinguir entre judíos e israelíes. Yo estaba enseñando en el mismo departamento que un judío enseñando hebreo, pero en los cuatro años que estuvimos allí no hablamos ni una sola vez.
TRABAJANDO PARA LA AUTORIDAD NACIONAL PALESTINA
Cuando se creó la Autoridad Nacional Palestina (AP) en 1995, me uní al Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo y me encargaron de establecer los ministerios de la AP y los centros de formación para los nuevos funcionarios palestinos.
Dirigí un instituto con sede en Gaza y Cisjordania y entrené a más de 20.000 personas en todo, desde la rendición de cuentas hasta la gestión. Dejé el PNUD después de dos años y me uní a la AP como consultor en el Ministerio de Planificación, y luego me convertí en el Director de Asistencia Técnica y Capacitación. Teníamos un fondo fiduciario de 21 millones de dólares del Banco Mundial para realizar estudios sectoriales para la economía palestina.
Teníamos más de 50 informes escritos por muchas corporaciones diferentes. Por ejemplo, una empresa estadounidense escribió un informe sobre cómo construir nuestra industria turística.
Nuestra idea en ese momento era que estamos preparando el terreno para dos Estados y, por lo tanto, necesitamos construir nuestras propias instituciones, y los informes fueron una prueba de nuestra estrategia para lograr ese objetivo. El problema era que publicábamos los informes en un libro (en inglés, no en árabe) y nadie se molestaba en leerlos. Desde el ministro hasta los funcionarios nadie dentro de la AP los leyó, por lo que el esfuerzo se desperdició.
LA DIRIGENCIA PALESTINA EN LA ACTUALIDAD
SN: ¿Cuál es su opinión sobre el liderazgo palestino hoy en día?
MD: Hace poco estuve en Marruecos para conmemorar los 15 años de la muerte de un ex miembro de Fatah, y le pregunté al representante de la Autoridad Palestina allí: «¿Cuál es su estrategia para el futuro?» Le dije que cuando estuve en Fatah en la década de 1970, el grupo había dejado claro que su objetivo primordial era un Estado democrático secular. Cuando Arafat hizo la paz con el establecimiento del Estado de Israel en virtud de los Acuerdos de Oslo, pidió una solución de dos Estados. Pero hoy, cuando pido la paz con Israel y que reconozca a Israel, se me llama «traidor». Los actuales funcionarios de la Autoridad Palestina pueden pedir una solución de un solo Estado, apoyar la llamada «anti-normalización» y respaldar los boicots a Israel y ser considerados como «héroes nacionales». Este es básicamente nuestro dilema. Los pacificadores de Palestina están siendo atacados porque quieren la paz. Nos etiquetan como «colaboradores» o «traidores». Este es un problema importante.
Los líderes actuales miran a Israel y ven una entidad que no quiere la paz y quiere echarlos. Sí, Israel está unido cuando se trata de cuestiones de seguridad, pero cuando miro a Israel veo un país con muchas facciones que quieren la paz y quieren reconocer los derechos de los palestinos. Quiero tratar de empoderarlos y hacerlos más eficaces dentro de la sociedad israelí, porque sin esas facciones no lograremos la solución de dos Estados.
Fuente: Publicado originalmente en Fathom Journal en febrero 2020.