Oriente Medio News- Querida Kristina, gracias por tu tiempo. Para iniciar la entrevista nos gustaría saber más sobre tu biografía y tu trayectoria académica y profesional.

Kristina Gedgaudaite.- Mi primer encuentro con la lengua y la literatura griegas fue en la Universidad de Vilna, Lituania. Después de un año de estudiar allí, visité Grecia por primera vez para asistir a un curso de verano de lengua y cultura en la Universidad de Atenas. Y desde entonces, supe que hiciera lo que hiciera con mi vida quería que Grecia y el idioma griego fueran parte de ella, lo que finalmente me llevó a un programa de doctorado en la Universidad de Oxford. Lo que encontré en Oxford fue una comunidad muy unida de estudiantes y académicos, los seminarios y conferencias más emocionantes que trajeron los estudios griegos en diálogo con temas contemporáneos y otras literaturas y culturas, y oportunidades emocionantes para discutir mi trabajo con personas que trabajan en otras disciplinas. Este trabajo continúa a través de Greek Studies Now, la red de análisis cultural que hemos establecido junto con los profesores Dimitris Papanikolaou y Maria Boletsi.

También tuve la suerte de tener al profesor Dimitris Papanikolaou como mi director de tesis: su compromiso y conocimiento en el campo sirvieron como una fuente constante de fuerza e inspiración, y me llevaron a seguir mi carrera académica, primero en la Universidad de Ámsterdam y ahora en Princeton, cada uno con sus propias comunidades vibrantes de estudiantes y académicos.

OMN.- Entre tus intereses de investigación se encuentran la literatura y la cultura griega del siglo 20, la memoria cultural, la migración, los cómics y las novelas gráficas, por favor coméntanos las razones que te llevaron a interesarte en estos temas.

Memories of Asia Minor in Contemporary Greek Culture

KG.- La principal pregunta que me interesa en mi trabajo es cómo una experiencia se convierte en historia. En mi libro recientemente publicado Memories of Asia Minor in Contemporary Greek Culture, exploré esta pregunta discutiendo cómo, cien años después del final de la Guerra Greco-Turca (lo que en Grecia se conoce como la Catástrofe de Asia Menor), este evento sigue siendo un recuerdo vívido para el pueblo griego y tiene lugar en debates públicos más amplios en la Grecia actual. Como ejemplo, el punto de partida del libro es el debate de 2006-2007 sobre un libro de texto de historia, donde la representación del final de la guerra en Asia Menor fue el principal punto de disputa. 

Estaba llevando a cabo mi investigación casi una década después del debate, pero muchas personas se referían a ella una y otra vez: esto representa lo mucho que sacudió a toda la sociedad griega. Supuestamente, incluso influyó en los resultados de las elecciones parlamentarias griegas de ese año.

Justo cuando comencé este proyecto en 2014, se publicó la novela gráfica Aivali de Soloup. Utilizando material de archivo y extractos de cuatro obras literarias escritas por refugiados de la Guerra Greco-Turca y sus descendientes en Grecia y Turquía, la novela gráfica abre una importante pregunta de lo que significa recordar este evento hoy. Este libro me llevó a caminos importantes para el proyecto, pero también me dejó absolutamente emocionada por los cómics como medio de comunicación. Y así, en mi proyecto de investigación actual estoy analizando las formas en que los cómics pueden ayudarnos a recordar y reimaginar experiencias pasadas.

OMN.- Has publicado sobre el tema de la transmisión intergeneracional de la memoria en la literatura y el cómic. ¿Cómo abordas este tema? ¿Qué nos ofrece la literatura y el cómic en relación con la transmisión intergeneracional de la memoria y la identidad?

KG.- En mi enfoque estoy en deuda con el trabajo de Marianne Hirsch y su concepto de postmemoria, que se desarrolló para describir la relación que los hijos de los sobrevivientes del Holocausto tienen con este evento histórico. Los usos de la posmemoria han crecido exponencialmente desde que Hirsch la propuso por primera vez, y ahora se emplea ampliamente para discutir otras sociedades posteriores a los conflictos. En el contexto de la posmemoria, las obras culturales, incluida la literatura y los cómics, pueden servir como un medio para llenar los espacios en blanco en la historia familiar. Uno podría no saber exactamente lo que le sucedió a su familia en Esmirna/Izmir en 1922, por ejemplo, pero al leer o ver una película al respecto, podrían reimaginar cómo podría haber sido este pasado. Al mismo tiempo, en manos de sus creadores, las obras culturales que tratan de un pasado histórico tan violento se convierten en un medio de archivo: al confiar en la investigación archivística para hacer sus propias obras de arte, los autores crean una especie de archivo público que, en el momento de la publicación de una determinada obra (no necesariamente impresa, pero también en otros medios) se pone a disposición de los demás y tiene potencial reparador.

OMN.- La experiencia histórica griega está muy condicionada por expulsiones, masacres, emigraciones y traumas, en su experiencia, ¿cómo se reflejan estas dinámicas en la literatura griega moderna? ¿Puedes recomendar algunos autores griegos contemporáneos?

KG.- Sí, es verdad, la historia griega está marcada por tales experiencias, pero no diría que esto es exclusivo de Grecia. Si uno mira a través del mundo durante el siglo 20, uno encontrará muchos paralelismos con historias de otros pueblos. En cuanto a las obras culturales recientes que abordan estos temas, recomendaría la ya mencionada novela gráfica Aivali, que está traducida al inglés, español, francés y turco y, por lo tanto, accesible para un público amplio. Una de mis películas recientes favoritas sobre migración es el mediometraje Third Kind de Yorgos Zois, que se estrenó en la Semaine de la Critique de Cannes en 2018.

Filmada en el antiguo aeropuerto de Atenas justo después de que los migrantes fueran reubicados desde allí, combina elementos de ciencia ficción y documentales para ofrecernos una respuesta poderosa y conmovedora a la actual crisis migratoria. En cuanto a la ficción, Good will Come from the Sea de Christos Ikonomou es otra obra, una de las pocas obras traducidas de la literatura griega recientemente publicada, que capturará a los lectores interesados en la Grecia contemporánea. Las dos colecciones de poesía – Futures y Austerity Measures – editadas por Theodoros Chiotis y Karen Van Dyck respectivamente, darán una buena idea de la vibrante escena de la poesía griega contemporánea.

OMN.- En algunos países latinoamericanos hay pequeñas comunidades griegas, ¿Cuáles son los elementos culturales comunes en esta diáspora?

KG.- Para mí, una de las lecturas más cautivadoras sobre el tema de la diáspora griega fue la aclamada novela Middlesex de Jeffrey Eugenides. Otros colegas se han involucrado con el tema de la diáspora con mucho más detalle a través de su trabajo y podrían contar más. Pero lo que he aprendido a través de mi trabajo sobre la memoria de los refugiados de Asia Menor es que, aunque la noción de hogar y patria es uno de los pilares centrales sobre los que se construye una identidad de refugiado, sus significados son multifacéticos y cambian a través del tiempo y el lugar. El significado de que una vez tuvo el homeland para los refugiados no es el mismo que tiene para sus descendientes hoy en día. De hecho, cada persona, cada generación probablemente tenga que responder a la pregunta de qué significa el homeland para ellos hoy para sí mismos, y es de esta manera que la memoria mantiene su relevancia y el relevo del recuerdo continúa de una generación a la siguiente.