Oriente Medio News.- Muchas gracias por hablar con nosotros. Nos gustaría que nos compartas sobre tu trayectoria biográfica y profesional.

Ariane Sadjed.- Nací en Austria; mi madre es austriaca y mi padre iraní. Cuando estudié Psicología, ya me atraían los conceptos culturales del mundo musulmán e Irán en particular. Para mi doctorado, que completé en la Universidad Humboldt de Berlín, estudié cultura de consumo en Irán y luego me especialicé en minorías religiosas e historia judía en Irán. Ahora estoy trabajando en el Instituto de Estudios Iraníes de la Academia Austriaca de Ciencias en Viena, en las disciplinas de Antropología, Historia y Estudios Iraníes / del Medio Oriente.

OMN.- Tus áreas de interés e investigación académica son amplias y muy interesantes, entre ellas se encuentra el tema de la identidad religiosa y la formación comunitaria de los iraníes en Europa. ¿Podrías ilustrarnos sobre la diáspora iraní en Europa y sus características particulares?

AS.- La diáspora iraní es famosa por su gran comunidad en Los Ángeles, a la que se le conoce como «Tehrangeles». En Europa, hay comunidades grandes en Londres y Hamburgo, así como grupos más pequeños en toda la UE. La diáspora está formada por diferentes grupos, dependiendo de cuándo salieron de Irán: los primeros iraníes que llegaron a Europa en la década de 1960 eran estudiantes bajo la monarquía Pahlavi. En su mayoría pertenecían a familias urbanas, de clase media y alta, ya que eran los grupos que aspiraban y podían participar en el proyecto de modernización del Shah (rey). Los grandes números que abandonaron Irán después de la revolución en 1979, también fueron bastante educados y acomodados, ya que el nuevo régimen se dirigió activamente a aquellos que habían prosperado bajo la monarquía Pahlavi anterior. Entre ellos también había refugiados políticos, por ejemplo comunistas. Los emigrantes más recientes de Irán han sido socializados bajo la República Islámica y en la mayoría de los casos no son socioeconómicamente privilegiados, debido a la situación económica general en Irán. 

Esta composición explica el hecho de que la mayoría de los iraníes fuera de Irán tienden a ser partidarios de la monarquía Pahlavi anterior, o al menos tienen una especie de nostalgia por ella. Me interesaban las formas en que adoptaban los discursos de las sociedades europeas sobre Irán, y sobre la forma del Islam practicada allí desde la revolución. Lo que descubrí fue que hay una fuerte presión social en las sociedades europeas para distanciarse de esta forma muy moderna del Islam, y para profesar la comprensión del secularismo como uno que relega la religión estrictamente a un asunto exclusivamente privado. También ha llevado a minorías como los judíos o los bahá’ís, pero también a los musulmanes de Irán, a enmarcarse como distintos de los iraníes musulmanes religiosos. Esta es una comprensión muy diferente de la religión tal como se conoce en las sociedades del Medio Oriente y está conectada a una historia en la que los europeos se entendían a sí mismos como civilizados y modernos, y por lo tanto tenían derecho a «enseñar» a los habitantes de Oriente Medio sobre una forma «ilustrada» de religiosidad. Hay un vasto corpus de literatura sobre este tema, que va desde el papel de los misioneros europeos y estadounidenses en el Medio Oriente, así como discusiones críticas sobre el secularismo y la relación entre la política y la religión.

OMN.- Una pregunta que será muy básica para tí, pero que me gustaría que nos explicaras para nuestros lectores, ¿cómo ha sido históricamente la relación judaísmo-cristianismo-islam en el mundo persa e iraní?

AS.- Judíos y cristianos han estado viviendo en el mundo persa antes del advenimiento del Islam. Con la llegada del Islam, el principal factor a tener en cuenta fue el zoroastrismo, que constituyó la jerarquía religiosa, y más tarde la división entre sunitas y chiítas. Por supuesto, no es posible resumir brevemente la relación entre estas religiones. Por lo general, se menciona que fueron considerados «personas del libro», es decir, monoteístas, y por lo tanto aceptados con ciertos derechos y deberes bajo el dominio del Islam. Lo que es significativo es que la vida real no era un reflejo 1:1 de lo que se emitió en las escrituras o leyes religiosas. En la mayoría de los países de Oriente Medio era costumbre que musulmanes, judíos, cristianos y otras religiones vivieran juntos, aunque las jerarquías y las leyes cambiaban una y otra vez, dando lugar a períodos más o menos conflictivos.

En el período moderno, los cristianos llegaron a ser vistos como protegidos por países «cristianos» fuera de Irán, mientras que los judíos sólo fueron capaces de recibir tal beneficio o ayuda desde finales del siglo 19 en adelante, cuando las instituciones judías europeas comenzaron a concebirlos como correligionarios necesitados. Este período marca una ruptura significativa en la historia de las minorías religiosas en Irán, ya que los conceptos europeos de «libertad religiosa» y «nacionalismo» se hicieron más poderosos y el orden social tradicional de las sociedades de Oriente Medio no pudo seguirle el ritmo.

OMN.- Leí tu artículo «Conversion, Identity, and Memory in Iranian-Jewish Historiography: The Jews of Mashhad” y lo encontré realmente interesante e instructivo. Nos gustaría que comentes a nuestros lectores sobre los judíos en Irán en general y sobre los judíos de Mashhad y su proceso de conversión al Islam y su identidad particular.

AS.- Los judíos tienen una historia de casi 3000 años en Irán, lo cual es significativo como una presencia tan larga e ininterrumpida en un solo lugar. Un hermoso ejemplo de cómo formaban parte de la cultura persa es el judeo-persa, que es persa escrito en caracteres hebreos. Los primeros manuscritos judeo-persas datan de la segunda mitad del siglo VIII, y se encontraron en el oeste de Afganistán. Constituyen los primeros textos registrados en nuevo persa y, por lo tanto, son significativos para comprender la historia y el patrimonio persas. Diferentes formas de judeo-persa fueron utilizadas por las comunidades judías en Irán, Afganistán y Asia Central hasta principios del siglo 20. En el siglo 13, un famoso poeta llamado «Shahin» Shirazi (el Halcón) tradujo el Pentateuco en judeo-persa. El libro incluye miniaturas de las cuales una se relaciona con la unión de la reina Ester con el rey Ardashir y el nacimiento de su hijo Ciro, que más tarde sería conocido como Ciro el Grande, fundador del imperio aqueménida en 550 a. Este es solo un ejemplo de cómo los judíos se veían a sí mismos como parte intrínseca de la cultura persa.

Debido a la ubicación de Mashhad cerca de la frontera rusa y afgana y el comercio histórico de la Ruta de la Seda, las comunidades judías, como el resto de la población en esta área, estaban estrechamente conectadas a centros como Merv, Bujara o Herat. Más allá del comercio, que era la principal ocupación de la mayoría de los judíos en estas áreas, hubo constantes migraciones, matrimonios y transmisiones de conocimiento religioso a través de estos lugares. Compartían el persa como lengua común, con diferentes dialectos locales como el judeo-persa o el judeo-tayiko (nuevo persa escrito con letras hebreas). En el siglo 19, Rusia proporcionó más oportunidades económicas y una forma de vida más «moderna» en comparación con Irán. A principios del siglo 20, el estatus económico de los judíos de Mashhadi era mucho más alto en comparación con los del resto de Irán y sus prácticas culturales también diferían: Los judíos de Mashhad tienen muchas fotografías, principalmente de familias, pero también individuos y grupos de comerciantes exitosos, de finales del siglo 19 y principios del siglo 20. Esto representa una influencia de Rusia, ya que otros judíos en Irán no tenían acceso a esta nueva tecnología. Hoy en día, hablamos de la comunidad mashhadi, bujari o herati, pero en perspectiva histórica estos lugares fueron crisoles para judíos de todo tipo de lugares, que con el tiempo se fusionaron en una comunidad. Por ejemplo, cuando una gran parte de los judíos de Mashhad emigraron a Herat alrededor de 1839, ya había una comunidad judía de habla pastún allí, con la que se fusionaron. Entre esos judíos de Herat, había de nuevo familias procedentes de Cachemira. En Asia Central también había judíos europeos, que se habían establecido allí en el siglo 19, y debe haber habido al menos un pequeño grado de matrimonios mixtos. Sin embargo, a pesar de estas características transregionales, había patrones de matrimonio establecidos dentro de la familia extendida o la comunidad, según la localidad. Cuando las fronteras de la Unión Soviética se cerraron en la década de 1930, estas redes se separaron en última instancia. Esto también afectó la erudición sobre la historia judía en esta región: hasta hoy tenemos académicos que estudian sobre Asia Central (post)soviética o Irán (apenas hay investigación sobre la historia judía afgana), con poca interacción entre ellos.

Si bien las referencias a la cultura compartida de judíos y persas prevalecen en la antigüedad, la historia de los judíos de Mashhad es una historia moderna y su recepción refleja discursos que se caracterizan por una separación de la historia judía de la persa. En 1839, la comunidad judía en Mashhad, en el noreste de Irán, se vio obligada a convertirse al Islam, probablemente como resultado de rivalidades económicas y religiosas conectadas entre los principales clérigos musulmanes. 

Como resultado, alrededor de un tercio de la comunidad emigró a Herat, Afganistán, donde continuaron viviendo como judíos. En Mashhad, sin embargo, algunos se convirtieron de todo corazón, otros participaron en la vida religiosa musulmana en público, pero mantuvieron las tradiciones judías en casa, mientras que otros se negaron a adoptar las costumbres musulmanas y vivieron bastante aislados. 

Los judíos de Mashhad son ejemplares por dos razones: por un lado, proporcionan una variedad de aspectos de cómo los judíos se fusionaron con la religión musulmana: los hombres judíos mashhadi peregrinaron a La Meca y a Jerusalén, se sabían el Corán de memoria y muchas de sus prácticas no pueden clasificarse claramente como judías o musulmanas, pero representan una forma única de ambos. Creo que esta fluidez era bastante común en el Irán del siglo 19, pero probablemente era más pronunciada entre esta comunidad en particular. El segundo punto que me llama la atención es cómo la comunidad contemporánea de judíos mashhadi ha llegado a concebir este pasado, a saber, que el Islam fue forzado sobre ellos por un entorno extraño, que todas las relaciones entre judíos y musulmanes fueron moldeadas por el miedo o el disimulo, y que siempre habían sido nada más que judíos, solo en la clandestinidad hasta que pudieran practicarlo libremente de nuevo. Si bien parte de esto es cierto, parece que el hecho de que también hubiera relaciones verdaderamente amistosas entre musulmanes y conversos, que las identidades judías no fueran inequívocas y que, dentro de las jerarquías existentes, también existiera una verdadera apreciación por el Islam como una cultura compartida, es hoy una fuente de vergüenza, algo que ya no puede existir dentro de los conceptos modernos de ser judío.

OMN.- ¿Cuál fue la dinámica de la mezcla religiosa y cultural particular de Mashad y sus factores sociales y culturales?

AS.- Mashhad es conocido por ser el hogar del Santuario del Imam Reza, el sitio más importante de peregrinación dentro de Irán. La dotación religiosa que administra el santuario es uno de los centros económicos más grandes y poderosos de Irán, con vastas propiedades, etc.

Sin embargo, lo que a menudo se pasa por alto es que ha habido y hay disputas dentro del establecimiento religioso, así como entre los líderes religiosos y gubernamentales. En el siglo 19, tal conflicto interno podría haber sido la razón para obligar a los judíos a convertirse al Islam, ya que también era una cuestión de consideraciones económicas. Antes y después de la conversión, algunos miembros de la comunidad judía tenían estrechas relaciones con las altas autoridades de Mashhad, tanto religiosas como políticas. Pero la dinámica exacta sigue siendo un enigma.

Lo que sabemos es que a pesar de la importancia de la religión en público, era posible que allí viviera y prosperara una comunidad de la que se sabía que practicaban las tradiciones judías en casa. Fue tolerado mientras se profesara oficialmente la lealtad al Islam. Una vez más, desde la perspectiva actual, parece que solo podemos entender esto como una lealtad forzada, y aunque la fuerza era parte de las políticas en ese momento, también hay que tener en cuenta que el entorno musulmán no era extraño, fue compartido por los judíos durante siglos. Apenas cuestionamos cuándo empresarios o políticos influyentes profesan su lealtad al Estado, incluso si no están 100% de acuerdo con todas sus políticas. Nuestra comprensión de la religión como subjetividad interiorizada hace que parezca errónea cuando esta lealtad pública es exigida por la religión.

Esta situación en el siglo 19 en Mashhad provocó una variedad de mezclas bastante únicas entre judíos y musulmanes: hubo estrechas relaciones comerciales entre musulmanes y judíos o judíos conversos, los conversos judíos se convirtieron en miembros influyentes del establecimiento, como tesoreros en el Santuario del Imam Reza, y también condujo a la aparición de prácticas únicas, como los judíos conversos que emiten el llamado a la oración en la mezquita y celebran juntos las fiestas musulmanas. Al mismo tiempo, también había un cementerio separado para la comunidad judía y al menos algunos grupos dentro de la comunidad se dedicaban a mantener las prácticas judías vivas y separadas.

Cuando las invasiones rusas y británicas en Irán alcanzaron su punto máximo durante la Segunda Guerra Mundial, la economía tradicional también fue destruida. Los judíos habían sido una parte integral de estas redes económicas. Después de la 2ª Guerra Mundial, cuando el ejército ruso se retiró de Irán, la comunidad judía descubrió que no les quedaban oportunidades económicas y que el clima social había cambiado de una manera que ya no parecía haber lugar para ellos. Muchos de ellos fueron a Teherán y de allí algunos a Israel. Con la revolución en Irán en 1979, la mayoría de ellos fueron a los Estados Unidos. En el casco histórico de Mashhad permanecen algunas hermosas y lujosas casas de antiguos comerciantes judíos en las inmediaciones del Santuario del Imam Reza, reflejando una relación que era a la vez cercana y conflictiva, en el entorno construido.

OMN.- La historia judía en tierras persas, (hablando del persa como un amplio espacio cultural), es muy interesante y nos hace pensar en el judaísmo más allá de la dicotomía sefardí/asquenazí. ¿Cuáles son para tí las principales características de la identidad de los judíos persas y cómo mantienen su identidad en un mundo globalizado?

AS.- Cuando hablo de la esfera persa, me refiero a una geografía histórica, por ejemplo, el Gran Jorasán, que incluía el actual Irán, Afganistán y Asia Central. Pero también es un concepto lingüístico, ya que el persa se hablaba en la mayoría de estas regiones. De hecho, los judíos persas no son sefardíes o asquenazíes, y el término «mizrajim» (lit. «orientales», refiriéndose a los judíos de Oriente Medio), desarrollado principalmente en el Israel moderno, también tiene sus limitaciones para entender el fenómeno. Mientras que los judíos de Asia Central fueron fuertemente moldeados por el período soviético, incluyendo su idioma, religiosidad y cultura, el cierre de las fronteras en 1930 los separó de las comunidades judías en los vecinos Irán y Afganistán. Los judíos iraníes, por otro lado, fueron profundamente moldeados por el período de modernización de la monarquía Pahlavi (1925-1979), a través del cual alcanzaron una movilidad social ascendente sin precedentes. Mi investigación reciente muestra que los judíos del noreste de Irán, sin embargo, se sentían más estrechamente conectados con Rusia y, por lo tanto, también con los judíos de Asia Central, debido a las redes tradicionales de economía y migración a lo largo de estas áreas, que con el resto de Irán propiamente dicho. Esto muestra que había otras fronteras que las de los estados nacionales modernos, que dieron forma a estas comunidades.

Otra característica es que la mayoría de ellos no pueden regresar a sus antiguos países de origen y que las pequeñas comunidades judías que aún permanecen en Irán y Uzbekistán también están cambiando drásticamente. Por lo tanto, la mayoría de las historias son contadas por personas que han abandonado esta esfera persa cuando eran niños pequeños o nunca han estado allí, dejándonos con un conocimiento fuertemente mediado de sus historias. Para los investigadores también es difícil acceder a los respectivos archivos, ya que muchos de ellos han sido destruidos por las guerras y los países aún la sufren. Estamos, pues, ante una historia que desaparece.

OMN.- ¿Qué hallazgos proporcionaron tu investigación en tu libro «Diaspora as Cultures of Cooperation. Global and Local Perspectives» y tu Proyecto Narratives of Migrating Minorities. Muslims and Jews as Similar ‘Others’? 

AS.-  El libro es el resultado de mi beca en el Kate Hamburger College for Global Cooperation Research en Duisburg, Alemania, donde trabajé en la diáspora iraní. David Carment, que también era becario allí en ese momento, y yo organizamos un taller, en el que discutimos el papel de las diásporas como mediadoras entre sus antiguos y nuevos países de origen, con el ejemplo de diferentes comunidades y aspectos como la religión o la ciudadanía.

El proyecto Narratives of Migration Minorities fue inspirado en mi investigación sobre los judíos de Bujara, de los cuales también existe una comunidad aquí en Viena, y el clima político en Austria, que bajo el gobierno de derecha estaba ejerciendo una presión particularmente fuerte sobre los refugiados de Siria y Afganistán. Me interesaba entender si todavía había conocimiento sobre una cultura compartida entre afganos y judíos de Bujara. Si bien este aspecto de la investigación es bastante histórico, también estamos observando cómo los discursos políticos contemporáneos están dando forma a la relación entre judíos y musulmanes en Austria. El proyecto aún está en curso, pero una de las cosas que encontramos es que, si bien existe un reconocimiento común de la cultura judía afgana y bujari entre las generaciones mayores, las personas más jóvenes de Afganistán no saben que existían comunidades judías «nativas» en Afganistán. Tienden a conectar a los judíos exclusivamente con el estado de Israel. Esto confirma que es importante preservar estas historias, no sólo como parte de la historia judía, sino también como parte del mundo persa.