Entrevistamos en exclusiva a la escritora judía estadounidense Dara Horn, de quien adelantamos a nuestros lectores la reseña sobre su libro «La gente ama a los judíos muertos». Conversamos con ella sobre sus inquietudes sobre la literatura judía contemporánea, la crisis de las traducciones al castellano y el antisemitismo

Oriente Medio News- Querida Dara, muchas gracias por platicar con nosotros. Cuéntanos un poco sobre tu biografía y tus actividades profesionales.

Dara Horn- Nací y crecí en Nueva Jersey (a las afueras de la ciudad de Nueva York), en donde todavía vivo, y en donde mi familia ha vivido desde que mis antepasados emigraron a los Estados Unidos desde Europa del Este hace más de un siglo. Soy autora de cinco novelas, todas las cuales están profundamente moldeadas por la cultura judía.

También soy una estudiosa de la literatura yiddish y hebrea. Mi libro más reciente, que es mi primer libro de no ficción, es una colección de ensayos llamada People Love Dead Jews: Reports from a Haunted Present.

OMN- Eres una famosa autora y varios de tus libros han sido premiados, ¿podrías por favor explicarnos sobre los principales temas que sueles abordar en tus novelas? ¿Cómo definirías tu propia obra literaria?

DH- Mi verdadero tema ha sido la naturaleza del tiempo. ¿Estamos atrapados en el momento en el que ahora vivimos, o hay una corriente subyacente del pasado que nos reclama? ¿Cómo vivimos como mortales en un mundo que nos supera?

Un ejemplo de este tema es mi novela más reciente, un libro llamado Vida Eterna. Es la historia de una mujer judía que no puede morir. Ella está en esta situación debido a un voto que hizo hace 2.000 años en el antiguo templo judío en Jerusalén, y debido a que el templo fue destruido por los romanos, no tiene forma de salir de su voto, por lo que está atrapada en una vida eterna. Se ha casado docenas de veces, tiene cientos de hijos y los sobrevive a todos.

Es una metáfora de la historia judía, y también es una historia sobre un tema muy universal, que es cómo la muerte le da a la vida su significado. Algunas de mis novelas son más surrealistas y otras son más realistas, pero cada una de ellas aborda esta cuestión de cómo interactuamos con el pasado en un mundo moderno que quiere que lo olvidemos.

OMN- ¿Consideras que tu trabajo literario es parte de la «literatura judía contemporánea» o puede entenderse más allá del espacio cultural judío?

DH- La mayor parte de la historia judía, la «literatura judía» simplemente ha significado que los escritores estaban escribiendo en idiomas judíos, ya sea hebreo o yiddish o cualquiera de los 20 (sí, 20) idiomas judíos que han existido a lo largo de la historia mundial. (Los lectores interesados en este tema pueden explorar en el sitio Jewish Languages).

Comencé a escribir mis novelas porque estaba estudiando literatura hebrea e yiddish y me puse muy celosa de estos escritores. Fueron capaces de escribir literatura moderna que interactuaba de manera muy natural con los antiguos textos judíos, incluso si usaban esos textos antiguos de manera irónica o negativa. Pensé, ¿no sería genial si tuviéramos esto en inglés, es decir, si tuviéramos historias contemporáneas en inglés que extrajeran su poder de estos antiguos textos judíos? Casi ningún escritor de habla inglesa estaba haciendo esto, así que lo hice yo misma.

Me veo a mí misma escribiendo «literatura judía contemporánea». Pero algo interesante sucede cuando publicas un libro: ¡los lectores te encuentran! El editor de mi casa editorial no es judío y cuando leyó mi primera novela, me dijo: «Siento que estoy leyendo sobre mi propia vida y mi propia familia». Ahora tengo muchos lectores no judíos en los Estados Unidos y en todo el mundo. La literatura tiene que ver con la comunicación, y mis libros están escritos de manera que cualquier lector puede acceder y entender. La experiencia de sentirse desamarrado en el mundo moderno, de sentir el pasado que persigue nuestro presente, es muy universal.

OMN- Entre tus libros me ha llamado la atención el titulado A Guide for the Perplexed  (Una guía para los perplejos), por favor cuéntanos un poco sobre este trabajo que aborda un tema fascinante: el mundo digital y la memoria.

DH- Mi novela A Guide for the Perplexed es un thriller de rehenes: trata sobre una desarrolladora de software estadounidense que es secuestrada en el Egipto posrevolucionario. Ella es atacada debido a una aplicación que creó y que registra todo lo que hacen sus usuarios. Pero la historia luego viaja en el tiempo al descubrimiento del siglo 19 de la Genizah de El Cairo, un vertedero masivo de documentos de más de 100,000 documentos del mundo judío medieval que fue descubierto por un erudito judío británico en un armario de una sinagoga de El Cairo. Y luego viaja en el tiempo a la comunidad medieval que mantuvo esos registros. Las tres historias están todas interconectadas en un rompecabezas filosófico.

Las historias en los tres escenarios de tiempo diferentes, Estados Unidos del siglo 21, Gran Bretaña del siglo 19 y Egipto del siglo 12, tratan sobre sociedades de alta tecnología y cómo piensan sobre el pasado. El Cairo del siglo 12 fue la capital tecnológica del mundo. Era la vanguardia de la ciencia y la tecnología. Me interesaba cómo los registros digitales contemporáneos hacen que sea imposible olvidar nada, y también cómo esta pregunta de qué guardamos y por qué lo guardamos ha estado con nosotros durante muchos siglos. Todo el mundo piensa que está viviendo en los tiempos modernos.

OMN- Quiero preguntarte sobre su colección de ensayos «People Love Dead Jews: Reports from a Haunted Present» (La gente ama a los judíos muertos: informes de un presente de persecución). Publicamos en nuestro sitio una traducción al español de la reseña de Matti Friedman para UnHerd sobre tu libro y me gustaría conocer tu principal motivación para publicar esta polémica obra y también si crees que tu libro tendrá un impacto más allá del espacio judío y ayudará a concienciar que lo judío no se reduce al pasado, sino que es una parte importante del presente que sufre en nuestros días una ola de muy poderosa antisemitismo

DH- No quería escribir este libro, pero sentí que no tenía otra opción. Lo escribí como respuesta a, como tú dices, este aumento del antisemitismo en todo el mundo, que ciertamente también hemos sentido en los Estados Unidos. Mi libro no trata realmente sobre el antisemitismo en la forma en que la gente suele pensar en él. Se trata del papel que juegan los judíos en la imaginación del mundo no judío. Se trata de las formas en que las sociedades no judías prestan atención a los judíos muertos. Estas sociedades cuentan historias sobre judíos muertos que las hacen sentir mejor consigo mismas, al tiempo que borran y degradan a los judíos vivos.

Cerca del comienzo del libro, escribo sobre algo que sucedió en el Museo de Ana Frank en Ámsterdam en 2018, lo que demuestra el problema. Un joven judío estaba trabajando en este museo, que estaba dedicado a la memoria de los judíos asesinados. Pero el museo no le permitiría usar su kipá (pequeña gorra usada por hombres judíos religiosos), se la hicieron esconder debajo de un gorro de béisbol. Apeló a la junta del museo, que deliberó durante cuatro meses hasta que finalmente cedieron y lo dejaron usar su kipá en el trabajo. Cuatro meses es un tiempo bastante largo para que el Museo de Ana Frank se pregunte si era una buena idea obligar a un judío a esconderse. Algo similar ocurrió en el mismo museo en 2017, cuando los visitantes notaron algo extraño en la pantalla de la audioguía. Tienen audioguías para muchos idiomas, y la pantalla muestra las banderas nacionales de inglés, español, francés, etc…. hasta el hebreo. Para el hebreo, no había bandera.

El museo está supuestamente dedicado a la memoria de esta niña judía muerta, y se supone que enseña a los visitantes sobre la humanidad de los judíos. Sólo los judíos muertos, por supuesto. No los vivos que están haciendo cosas horribles, como vivir en Israel o practicar el judaísmo. El museo conmemoraba a esta niña judía muerta mientras borraba a los judíos vivos.

Una vez que noté este patrón, lo vi en todas partes. Hay muchos lugares en todo el mundo donde ya no hay judíos vivos, sino solo «sitios de herencia y memoria judía», que es un nombre mucho más agradable que «propiedad confiscada a judíos expulsados o asesinados». En los países de habla inglesa, se supone que debemos celebrar el Mercader de Venecia de Shakespeare afirmando que «no es antisemita», aunque, por supuesto, lo es. 

Después de realizar ataques en sinagogas liberales estadounidenses, mis editores de periódicos estadounidenses me llamaron inmediatamente y me pidieron que escribiera artículos sobre estos atentados. Se suponía que debía escribir sobre lo tristes que fueron estos ataques y así sucesivamente. Luego, varios meses después, hubo varios ataques letales contra judíos jasídicos estadounidenses.

Ataque a un judío jasídico captado por cámara de vigilancia

Para esos ataques, estos periódicos no me pidieron que escribiera nada. En su lugar, publicaron artículos sobre cómo estas comunidades jasídicas merecían ser atacadas. (Después de que los judíos jasídicos en una ciudad fueron atacados con un machete, por ejemplo, muchos periódicos escribieron sobre cómo estos judíos jasídicos habían tenido desacuerdos con los no judíos en el consejo de la ciudad, ¡a pesar de que el atacante ni siquiera vivía en la ciudad! Además: ¿Normalmente resolvemos los desacuerdos de la ciudad con un machete?) 

Simplemente era tan deslumbrante, obvio y absurdo. La sociedad no judía denigra la vida judía real, todo mientras afirma cuánto les gusta la «diversidad», y también mientras habla piadosamente de cómo el Holocausto fue malo. No es difícil decir que el Holocausto fue malo. Todos nos vemos muy bien en comparación con los nazis. ¿Es ese realmente nuestro estándar? ¿Que como no asesinamos a millones de judíos, no somos antisemitas? La verdadera prueba es cómo las sociedades interactúan con los judíos vivos reales. Los judíos no son una especie de metáfora. Es deshumanizante tratar a las personas como una metáfora.

El libro ya ha tenido un gran impacto. Muchos lectores judíos están agradecidos de que finalmente haya expresado esta incomodidad que nunca se sintieron libres de expresar. Y muchos lectores no judíos simplemente no entendían este problema. Realmente no se trata de neonazis locos con armas. Se trata de una vergüenza y menosprecio mucho más sutil que es omnipresente en todas las sociedades occidentales. En realidad, es un libro sobre la dignidad humana.

OMN- Si bien su libro no aborda el tema del Estado de Israel directamente, invita a reflexionar sobre dicho país. ¿Cómo entender el fenómeno que describe en su libro en relación con el estado judío, hay alguna conexión entre la forma en que se piensa en la modernidad del judío, la historia de los judíos y las comunidades judías en la modernidad y las posiciones políticas hacia Israel?

DH- Por supuesto que sí, porque el absurdo odio vitriólico dirigido a Israel, un país que es 1/8 del tamaño de Surinam y, con mucho, el país más democrático de su región, incluso con todos sus graves defectos, no tiene casi nada que ver con las personas reales que viven en Israel. En cambio, tiene todo que ver con el papel que desempeñan los judíos en la imaginación del mundo no judío, donde los judíos vivos no son personas reales, sino más bien algún tipo de juego de moralidad que utilizan para sentirse mejor consigo mismos. 

Se supone que debemos fingir que los ataques contra los judíos son de alguna manera parte de un debate político legítimo sobre Israel. Pero las personas que lanzan botellas a los judíos mientras gritan «Palestina Libre», o los millones de personas que hacen lo mismo en línea, no están participando en un debate sobre Israel. Están haciendo algo muy, muy viejo. Y llegan a sentirse bien consigo mismos mientras lo hacen.

OMN- Algunos escritores conocidos y famosos han adoptado una postura no solo crítica con Israel, sino que también han apoyado al movimiento BDS (Boicot, Diversificación y Sanciones), el último caso es el de la escritora irlandesa Sally Rooney, como escritora, ¿qué opinas de esta intersección entre la política, la literatura, el conflicto palestino-israelí y el mundo judío?

DH- Creo que demuestra cómo incluso las personas inteligentes pueden infectarse con el virus del antisemitismo. Irlanda tiene algunas de las estadísticas más altas sobre antisemitismo en toda Europa, por lo que esto no es una coincidencia. (Hubo un informe completo sobre esto publicado el mes pasado por el periodista de investigación David Collier). El discurso está infectado con este virus. A tales escritores parece no importarles que sus libros se publiquen en enormes mercados editoriales como Rusia y China, por lo que la postura pública santurrona sobre un pequeño mercado editorial que no es una pérdida financiera para ellos suena bastante hueca. La literatura tiene que ver con la comunicación, y no hay absolutamente nada que ganar políticamente con un boicot cultural que no sea alienar exactamente al tipo de personas reflexivas a las que uno presumiblemente querría empoderar.

OMN- Eres muy activa en el espacio universitario y has enseñado en varias universidades prestigiosas en los Estados Unidos, ¿por qué crees que América Latina, incluidas sus comunidades judías, se mantiene tan lejos del desarrollo de los temas judíos contemporáneos? ¿Cómo acercar tu trabajo al público latinoamericano que no siempre puede leer en inglés? ¿Tienes proyectos al respecto?

DH- Hay una respuesta simple a esto: las comunidades judías en América Latina han sido mucho menos libres históricamente para expresar su identidad judía que los judíos en América del Norte. Argentina tiene el récord del ataque más mortífero contra las comunidades judías de la diáspora desde el Holocausto, con el atentado a la AMIA en 1994 (que siguió al atentado contra la embajada de Israel allí en 1992). Muchos países de América Latina albergaron fugitivos nazis después de la Segunda Guerra Mundial, y en nuestro propio siglo, algunos gobiernos latinoamericanos han tenido relaciones con regímenes antisemitas como el de Irán. Las juntas militares en la década de 1970 tanto en Argentina como en Chile atacaron desproporcionadamente a los judíos. Y luego está la volatilidad en países como Venezuela que afecta a todos; la comunidad judía allí se ha reducido drásticamente en los últimos años. Así que la historia de los judíos en América Latina tiene muchas más dificultades que los judíos en América del Norte.

También hay un problema mayor de falta de literatura traducida, que creo que es muy trágico. Sé que ahora hay muchos menos libros publicados en traducción que hace diez años; más de mis libros de hace diez o quince años han sido publicados en traducción que mis libros más recientes, a pesar de que mi estatus como escritora en los Estados Unidos es mayor ahora de lo que era entonces. También es cierto para las obras que se traducen al inglés. Hace unos años escribí una reseña de un libro sobre una novela, Contra la Inquisición, del escritor judío argentino Marcos Aguinis. Fue un libro maravilloso y me sorprendió que no hubiera conocido previamente su trabajo, porque, por supuesto, ha estado publicando durante décadas, y a menudo sobre temas judíos. Desafortunadamente no leo español, así que a pesar de que estaba interesada en leer más de su trabajo, ¡no pude!

Creo que el auge del nacionalismo en todo el mundo, y el auge de las redes sociales, que están diseñadas para reforzar nuestras creencias ya arraigadas, ha llevado a las personas a sospechar más y sentir menos curiosidad por las personas diferentes a ellos. Esto es trágico y también peligroso. El corazón de la literatura es la curiosidad por la experiencia humana.