Oriente Medio News- La primera pregunta, como es habitual en Oriente Medio News, ¿Podrías contarnos algo sobre tí y tu decisión de dedicarte a este campo de estudio?

Laurent Mignon- Soy profesor asociado de lengua y literatura turcas en la Universidad de Oxford y profesor afiliado en la Escuela de Religión y Sociedad de Luxemburgo. Estudié filología turca en la Escuela de Estudios Orientales y Africanos de Londres, pero también siempre tuve un interés en los estudios judíos, que continué de una manera más amateur. Aquí puedo contarles una anécdota que tuvo algún significado para mí en mi trayectoria intelectual. Cuando era estudiante de pregrado en Londres, fui durante un año a estudiar turco en la Universidad Boğaziçi en Estambul, como parte del programa a mediados de la década de 1990. 

Mientras visitaba las librerías, vi el libro “50 Key Jewish Thinkers” de Dan Cohn-Sherbok y lo compré. Pasando las páginas, me encontré con el nombre de Samuel Hirsch. Esta persona, que fue el Gran Rabino de Luxemburgo entre 1843 y 1866 y uno de los fundadores del movimiento de Reforma y un pensador post-hegeliano. Según Cohn-Sherbok, Hirsch fue uno de los cincuenta pensadores judíos más importantes de todos los tiempos y, sin embargo, nunca había oído hablar de él, a pesar de que había crecido en Luxemburgo. Como se pueden imaginar, los principales pensadores que vivieron en Luxemburgo no forman un grupo muy grande y, sin embargo, el nombre de Hirsch no se había mencionado ni una sola vez durante mi educación en Luxemburgo. 

La razón del silencio en torno a su nombre fue, creo, porque era judío y también un disidente politico. En otras palabras, Samuel Hirsch no encajaba en la comprensión conservadora generalmente aceptada de la historia y la identidad nacional en Luxemburgo que prevalecía en ese momento. Para mí, sin embargo, en un contexto posterior a la Shoah, no mantener viva la historia, el patrimonio tangible e intangible del pueblo judío era equivalente a cooperar con los asesinos.

Boda judía otomana

Así que cuando tuve la oportunidad de desarrollar mi propio curso sobre la historia de la literatura turca moderna cuando me convertí en profesor asistente de literatura turca en la universidad de Bilkent en Ankara en 2002, fue importante para mí mirar también lo que se había empujado, metafóricamente hablando, en las notas a pie de página de la historia literaria,  y es en esas notas a pie de página donde encontré, entre otras, literatura judeo-turca y turca judía.

OMN- Cuéntanos un poco sobre los dialectos judíos de Anatolia, especialmente el idioma judeo turco. ¿Cómo interactuaron con otros idiomas?

LM- Lo que yo llamo judeo-turco no es una lengua hablada. A diferencia de los casos de armeno-turco y greco-turco (o Karamanlı), donde los hablantes nativos de turco, así como las organizaciones misioneras cristianas, en su mayoría protestantes, produjeron textos en turco en sus respectivas escrituras (armenio o griego), la escritura judeo-turca fue la consecuencia de una decisión consciente de los líderes de la comunidad judía principalmente de habla judeoespañol de expresarse en turco,  en un idioma que se acercaba a una forma simplificada del idioma turco otomano. Esta decisión respondió a dos necesidades distintas: educativa, promoviendo el idioma turco y un mejor conocimiento de la cultura otomana dominante entre los judíos— y patriótica (fomentando la integración y mostrando así el apego de la comunidad judía al estado otomano, al tiempo que facilita el empoderamiento personal a través del conocimiento del idioma principal del estado).

OMN- ¿Cómo surgió el idioma judeo turco, qué documentos culturales produjo?

LM- Hay un manuscrito anónimo en turco en la escritura Rashi titulado Tevarih-i Al-i Osman que data del siglo XVI, que se conserva en la biblioteca Bodleian en Oxford. Este texto es en muchos sentidos un misterio. Es una transliteración incompleta de una historia turca otomana del estado otomano. No sabemos nada de las motivaciones del autor anónimo. ¿Por qué un erudito, probablemente un judío sefardí, en un momento en que el conocimiento de la lengua turca no estaba generalizado en las comunidades judías de los reinos otomanos, habría transliterado tal obra? Tal vez el autor solo estaba intentando un experimento lingüístico escribiendo turco en la escritura hebrea. Debo admitir que me encanta la idea de que, lo que yo llamo, la «tentación lúdica» podría haber sido el motivo detrás de la génesis del judeo-turco. Pero este manuscrito es bastante excepcional, y tenemos que esperar a la segunda mitad del siglo XIX, cuando vemos la publicación de periódicos que incluyen páginas en judeo-turco, como Şarkiye (The Oriental, 1867), Zaman (The Times, 1872), Ceride-i Tercüme (The Translation Magazine, 1876) y Üstad (The Master, 1889-1891).

OMN- ¿Cuál es la situación actual del dialecto? ¿Quedan algunos hablantes? ¿El Estado de Israel y/o Turquía están ayudando a mantener y promover este dialecto?

LM- A diferencia de idiomas como el judeo-árabe, el judeo-persa o el judeo-español, el judeo-turco nunca fue un idioma hablado. Su corpus consiste en textos en turco otomano estándar, aunque simplificado, que en su mayoría fueron escritos en la escritura Rashi (una forma impresa semicursiva del alfabeto hebreo), y no tenían un repertorio lingüístico claramente judío. Aquí debo decir que es importante hacer una distinción entre el judeo-turco y lo que se puede llamar «turco judío», similar a lo que Sarah Bunin Benor llama «inglés judío», es decir, una variedad de un idioma, que se caracteriza por el uso de un repertorio lingüístico distinto, que consiste en diferencias entre el idioma hablado por la comunidad y el de sus vecinos no judíos. Esas diferencias podrían ser el uso de préstamos de lenguas judías, así como características fonológicas, sintácticas, discursivas y prosódicas. En el contexto turco, esta es una cuestión muy delicada, porque la comunidad judía, al igual que otras minorías etnoreligiosas, a menudo ha sido acusada de hablar «mal» el turco por nacionalistas de derecha e izquierda. 

Sinagoga de Edirne, Turquía

El enfoque del Estado turco hacia el lenguaje siempre ha sido muy prescriptivo a raíz de la reforma del alfabeto de 1928 y la reforma lingüística que siguió. Sin embargo, podría ser posible hablar de una forma de turco judío en el contexto de la literatura religiosa didáctica. Pero incluso en el contexto de los textos religiosos, siempre me llama la atención el hecho de que el uso de la terminología en hebreo, arameo o judeoespañol se limita a un mínimo estricto. Esto también se debe a la historia algo peculiar de la lengua turca dentro de la comunidad judía predominantemente sefardí en Turquía y la imposición del turco como lengua de educación en las escuelas judías después de la fundación de la república.

OMN- Una de tus áreas de investigación es la literatura judía turca, ¿podrías decirnos algo sobre este tipo particular de literatura? En América Latina sabemos sobre la historia judía en tierras otomanas, pero no realmente sobre la literatura judeo turca.

LM- Aquí es importante aclarar que no hay, estrictamente hablando, textos literarios, que yo sepa, en turco en la escritura hebrea, aparte de algunos versículos aquí y allá. Sin embargo, el surgimiento de la literatura turca judía y de las publicaciones judeo-turcas están conectadas en el sentido de que ambas son el producto del mayor compromiso de la comunidad judía, en ese momento, que todavía hablaba principalmente judeo español, así como el idioma turco. Estamos hablando aquí del siglo XIX. Es importante recordar que esto estaba sucediendo en un contexto político y social complejo marcado por la pobreza endémica en la comunidad judía, el antisemitismo cristiano cada vez más militante en tierras otomanas, las nuevas oportunidades en el servicio civil otomano para los no musulmanes de habla turca y más tarde la difusión de los principios de la Ilustración defendidos por las recién fundadas escuelas de la Alliance Israélite Universelle. A principios del siglo XIX al siglo XX, poetas como Avram Naon e Isak Ferera comenzaron a publicar en revistas literarias turcas otomanas. Así que estaban escribiendo turco en la escritura otomana, una versión de la escritura perso-árabe. También publicaron sus primeras colecciones de poesía en turco otomano, defendiendo la comprensión autotélica de la literatura que fue dominante durante la era de Abdülhamid II. Esto cambiaría durante la segunda era constitucional y publicarían la primera revista literaria judía en turco otomano con el título Mir’ât (El espejo) en 1909. La revista tenía dos objetivos: dar una oportunidad de publicación a los jóvenes escritores judíos y promover la literatura turca judía en la sociedad otomana en general, mientras perseguía los ideales de la Ilustración.

Mario Levi – Foto Facebook

Después de la fundación de la República en 1923 y el cambio de alfabeto (de la escritura otomana a la romana), el aumento de la turquificación lingüística de la comunidad judía finalmente condujo a la aparición de importantes escritores que han marcado el campo literario turco. Entre ellos Mario Levi es probablemente el más conocido fuera de Turquía, pero también hay autores brillantes con una relación muy ambivalente con su herencia judía, como Bilge Karasu y Sevim Burak. Entonces, como es de esperar, hay una gran diversidad dentro del campo, lo que lleva a una pregunta bien conocida: ¿Qué es la literatura judía?

OMN- ¿Es consciente la diáspora judía sobre la existencia y la historia de la lengua judeo turca y sobre la literatura turca judía? ¿Por qué sería importante promover el conocimiento de esta lengua judía más allá de los muros de las universidades?

LM- Como hemos visto, el judeo-turco es un fenómeno bastante marginal. Así que la conciencia de su existencia es limitada. Sin embargo, es un episodio interesante tanto de la historia judía en el Imperio Otomano como de la lengua turca. Tales episodios importan, aunque sean marginales, porque son una invitación, o mejor dicho, un recordatorio para pensar la historia de una manera pluralista, para hacer espacio para el estudio de la diferencia. En cuanto a la literatura, la situación es ligeramente diferente. 

A raíz de que el novelista turco Orhan Pamuk ganara el Premio Nobel de Literatura en 2006, ha habido un mayor interés en el mundo editorial por la literatura turca en general. Esto ha llevado a un mayor interés en todo el mundo por la literatura turca. Este creciente interés también ha beneficiado a autores como Mario Levi, cuyas obras fueron traducidas, por ejemplo, al español. Pienso aquí en su novela «Size Pandispanya yaptım» traducida por Pablo Moreno como «He hecho un pastel para ti». Pero en general, el enfoque de la «literatura judía» en el mundo editorial y en el mundo académico sigue estando muy centrado en América del Norte, Europa e Israel, y se necesita hacer más para promover una conciencia de la diversidad lingüística y las literaturas de las diásporas judías.

Entrevistaron: Jorge Iacobsohn / Manuel Ferez

Laurent Mignon es profesor asociado de lengua y literatura turcas en la Universidad de Oxford, miembro del St Antony’s College y profesor afiliado en la Escuela de Religión y Sociedad de Luxemburgo. Su investigación se centra en las literaturas menores de la Turquía otomana y republicana, en particular las literaturas judías, así como el compromiso literario con las religiones no abrahámicas durante la era a caballo entre el Imperio Otomano y la República Turca.