Oriente Medio News.- Muchas gracias, Ermina, por hablar con nosotros. Empezamos preguntándote por tu biografía, tu trayectoria académica y tu labor profesional. Ermina Takenova .-

Nací en Almaty, Kazajistán y me mudé al Reino Unido cuando tenía 15 años. Obtuve mi Licenciatura en Ilustración y Medios Visuales en el London College of Communication en 2014 y mi Maestría en Animación en el Royal College of Art en 2016. Soy ilustradora y animadora. Actualmente trabajo a tiempo completo como líder de diseño de movimiento en una agencia de publicidad y trabajo en proyectos personales y encargos en mi tiempo libre, centrándome en temas que me apasionan, que son la historia y la cultura kazajas y cuestiones sociopolíticas.

OMN. Eres nativa de Kazajistán y en tu trabajo profesional reconoces la influencia que tu país natal tiene en él. ¿Cómo influye Kazajistán en tu labor profesional?

ET.- Kazajistán tiene una influencia muy fuerte en mi trabajo y está dominando mi práctica creativa. Es importante para mí tener una fuerte conexión con mi identidad cultural y también utilizo la expresión creativa como una forma de estudiarla más a fondo para mí.

Al crecer, a menudo sentía que faltaba algo en lo que respecta a mi identidad cultural y la comprensión de ella. Crecí durante los primeros años en que Kazajistán recuperó su independencia de la URSS y la cultura rusa todavía tenía una fuerte influencia en el medio ambiente que me rodeaba.

Afortunadamente hablamos mucho sobre la historia de Kazajstán en mi familia, gracias a mi abuelo Abu Takenov, que era historiador y que cultivó el conocimiento de la historia en mi padre Zharas, quien a su vez mantuvo ese interés en mí, ya que desafortunadamente mi abuelo falleció cuando yo era muy joven. Comprender la historia de la opresión soviética, el borrado cultural y el lavado de cerebro es importante para mí con el fin de reconstruir mi conexión con mi identidad cultural. Es crucial para mí sentirme cómoda con mis raíces, ya que definen el núcleo de mi dignidad. Al restaurar mi identidad cultural, estoy restaurando mi orgullo como ser humano.

OMN.- Me llamó mucho la atención «Mankurt», un video corto animado tuyo. Cuéntanos un poco sobre la leyenda Mankurt, cómo te inspiraste en el corto animado y cuál es el mensaje que querías transmitir con él.

ET.- La leyenda de Mankurt es una historia poderosa y única en todo el mundo. Es especialmente relevante cuando hablamos de la historia de la colonización y sus consecuencias en todo el mundo, no solo en Kazajistán. Tenía la intención de que mi película animada se sintiera identificada con personas de diferentes orígenes. He mezclado diferentes acentos a propósito y he hecho que la ubicación geográfica de la historia sea vaga.

Hay un indicio de que se encuentra en el fondo del Mar de Aral, una catástrofe ecológica de la arrogancia colonial, pero puede estar sucediendo en cualquier lugar. He recibido mensajes de Irán y Ucrania con personas que dicen que vieron un reflejo de los eventos que suceden en sus países en mi película. Una mujer surcoreana en un festival de cine en Bucheon me dijo que lo interpretó como Corea del Norte y la gente que sufre bajo el régimen opresivo de allí.

La película también resonó con muchos kazajos. El término «mankurt» se utiliza para describir a una persona que perdió su identidad cultural, alguien que rechaza y no respeta sus raíces. Este término y la leyenda ilustran perfectamente las heridas que quedan en naciones enteras después de vivir la violenta historia de la colonización y el borrado cultural.

OMN.- Cuéntanos un poco sobre «Siete Madres», una serie de ilustraciones que muestran a mujeres kazajas. ¿Cuáles son los elementos principales de esta serie de ilustraciones?

ET.- El título Jeti Ana, que significa Siete Madres, está inspirado en la antigua tradición kazaja llamada Jeti Ata – Siete Padres, Siete Antepasados. Esta tradición obligaba a cada nómada a conocer los nombres de sus antepasados siguiendo el linaje masculino hasta la séptima generación.

A las parejas se les prohibía casarse si tenían antepasados comunes dentro de las siete generaciones, ya que se consideran estrechamente relacionados. El árbol genealógico kazajo se llama shejire. En 1960, mi bisabuelo Saqtagan y su pariente Laten comenzaron a construir nuestro árbol genealógico. Laten terminó de trabajar en él en 2001. Gracias a sus esfuerzos, conozco los nombres de mis antepasados hasta 14 generaciones atrás.

Soy de la tribu Qarakesek, Alimuly (Alshyn) de la Pequeña Horda. Desafortunadamente, tradicionalmente los nombres de las mujeres no se agregan en el árbol genealógico, y no conozco los nombres de ninguna de mis antepasadas antes de mis bisabuelas. Me sentí triste no solo por perderme esta parte de mi propia historia familiar, sino también por tantas mujeres olvidadas. Poco después de comenzar este proyecto, conocí a una escritora kazaja, Elmira Kakabayeva, quien creó un curso de escritura solo para mujeres que se enfoca en las historias familiares femeninas. Al conocer a Elmira y descubrir más sobre su curso, he aprendido que este sentimiento de tristeza es compartido por muchas mujeres kazajas.

Mi proyecto no pretende ser una crítica a la tradición en sí, sino más bien una invitación a reflexionar y revisitarla. Creo que la cultura es algo flexible y que puede cambiar con el paso del tiempo, podemos continuar con la tradición y documentar la historia de las mujeres. Seven Mothers se convirtió en una serie continua, que comencé a estudiar la vida de las mujeres nómadas kazajas. Se convirtió en una forma de reconectarme con mis antepasadas, cuyos nombres desconozco. Quería tener una mejor comprensión de su vida cotidiana, cómo se vestían, el papel de la mujer en una sociedad nómada.

La serie es una celebración agridulce de la fuerza de las mujeres kazajas, el equilibrio entre la libertad, las luchas y las restricciones de algunas tradiciones. En busca de inspiración y referencias, me fijo principalmente en la fotografía de archivo de finales del siglo XIX y principios del XX, mitos y tradiciones que se centran en las mujeres. Espero ampliar aún más esta serie e incluir también elementos de la antigüedad.

OMN. Ilustraste bellamente el artículo «Dosym Satpayev: Nueva sociedad civil en Kazajistán: «Sión» y «Matrix», en el que se habla de la resistencia social de la sociedad civil en Kazajistán. Háblanos de esta resistencia y resiliencia de los kazajos y qué mensaje transmites con tus ilustraciones

ET.- Creé las ilustraciones que se utilizaron en el artículo durante los dos eventos políticos cruciales en Kazajistán: una serie de protestas pacíficas que pedían libertad de elección, libertad de expresión y elecciones justas en 2019, que fueron respondidas con represiones violentas, acoso y arrestos de ciudadanos, activistas y periodistas. Y una ilustración dedicada a los trágicos acontecimientos del Enero Sangriento de 2022 que se cobró la vida de muchas personas inocentes.

Mis ilustraciones transmiten tanto esperanza como desesperanza, con una sensación de esperanza que pesa. Admiro la valentía del pueblo kazajo que está dispuesto a resistir: este espíritu de resiliencia no tiene parangón en el poder, ya que los riesgos son terribles y muy reales. Ver esta valentía me da mucha esperanza para Kazajistán y su sociedad civil. Supongo que mis ilustraciones muestran el costo de la resistencia, que la gente paga con su vida o su salud. Solo podemos esperar que esos sacrificios no sean en vano y que no se borren de la historia.

OMN.- También ilustraste el documental «Canción de resistencia» de Bazla Samin. El documental y sus ilustraciones se centran en la historia de Yerbakyt Otarbay, un superviviente kazajo de los campos de «reeducación» chinos en Xinjiang. Cuéntanos un poco sobre la historia de Otarbay y qué te motivó a ilustrar el documental.

ET.- Yerbakyt pasó por una experiencia horrible y muy valientemente tuvo la necesidad de compartir su historia, no quería ser silenciado y se sintió responsable de hablar. Entiende lo importante que es difundir información y desea ayudar a evitar que las mismas atrocidades le sucedan a otros. Yerbakyt nació en Xinjiang y se mudó a Kazajistán en 2014. Fue detenido en 2017 cuando visitaba China.

Yerbakyt fue arrestado sin cometer ningún delito, separado de su familia, sometido a tratos inhumanos, tortura y trabajos forzados. La desgarradora experiencia dejó dañada su salud física y mental. Yerbakyt pasó casi 2 años encarcelado en varios centros de detención y campos de prisioneros.

«A Song of Resistance» comparte su experiencia en el campamento de una fábrica de ropa. Cuando Yerbakyt finalmente fue liberado en mayo de 2019, su hijo menor no lo reconoció. Para la creación de esta película, tuve la oportunidad de conocer a Yerbakyt en persona y dibujar junto con él compartiendo su historia.

Luego creé las ilustraciones conceptuales para las secuencias animadas de la película basadas en las notas y bocetos. Yerbakyt dio su testimonio en el Tribunal Uigur en Londres y su experiencia en uno de los campos fue presentada en el documental animado del New Yorker titulado «Reeducated». Bazla Samin se puso en contacto conmigo porque era crucial para ella contar con un artista kazajo involucrado en el equipo de producción de su película: aprecié su consideración y su consideración para asegurarse de que la historia de Yerbakyt se documentara con respeto y cuidado. Fue angustioso saber por lo que ha pasado y fue un honor ser parte de la documentación de su historia.

OMN.- Ilustraste muy bonito el ensayo titulado «Más allá del trauma» de Zira Naurzbayeva. Este ensayo analiza las conexiones entre los traumas intergeneracionales del pasado y la represión de 2022 en Kazajistán conocida como «el enero sangriento de 2022 en Kazajistán». Cuéntanos sobre el proceso creativo que tuviste para ilustrar este ensayo y cuáles han sido tus sentimientos sobre la represión de la sociedad civil en Kazajistán.

ET.- El “enero sangriento” fue una experiencia horrible que definitivamente dejó una gran herida en nuestra sociedad en los años venideros. No estuve presente en Kazajistán mientras sucedía y estaba aislado de mi familia, preocupándome por su seguridad, ya que salir a la calle era peligroso en cualquier momento. El alcance de la violencia era extremadamente difícil de comprender, la gente fue masacrada y torturada.

Se hizo eco de gran parte de nuestra historia pasada de la opresión soviética, esta historia no está tan lejos y sus atrocidades todavía están al acecho en el presente. «Beyond Trauma» habla maravillosamente sobre el duelo y las tradiciones kazajas que lo rodean. Compartiré ampliamente algunas partes del ensayo de Zira Naurzbayeva.

Los kazajos tenían una tradición llamada Zhoktau, que es un grito ceremonial por los muertos. Zhoktau es una oportunidad para llorar de manera muy expresiva. Las mujeres familiares del difunto improvisaban su llanto en una forma musical poética.

Algunos de los mejores Zhoktaus se consideran tesoros nacionales de literatura oral. Los dolientes se soltaron el pelo, se rascaron la cara y expresaron otros comportamientos que en tiempos normales se consideran tabú. Lloraron tan fuerte que su voz se volvió ronca desde los primeros días después de la muerte, y poco a poco la intensidad de su duelo disminuyó. Zhoktau se interpretaría por última vez en el primer aniversario de su muerte.

Después de la ceremonia del velorio, un hombre respetado bajaba la bandera de luto colocada sobre o dentro de la yurta del difunto, luego rompía el poste de madera y lo quemaba. La bandera de luto lleva el espíritu del difunto. La quema de la bandera de luto simboliza la liberación del espíritu del difunto, es decir, el final oficial del luto. Esta tradición permitiría formalmente a la familia del difunto continuar con sus vidas.

Como nación, nunca pudimos llorar colectivamente nuestra historia de opresión, fuimos silenciados durante mucho tiempo. Al pueblo kazajo se le robó la oportunidad de llorar públicamente las tragedias nacionales de los años 1920-30, como las pérdidas de la guerra civil, dos hambrunas y las represiones estalinistas. Las autoridades soviéticas no sólo causaron eventos catastróficos a gran escala, sino que prohibieron a la gente recordarlos, lo que impidió que los kazajos y muchas otras naciones de la URSS pudieran sanar.

Nosotros, como nación, no hemos tenido la oportunidad de sanar después de recuperar nuestra independencia como país. Cargamos con todo ese trauma histórico en nosotros y luego experimentamos colectivamente el golpe de Enero Sangriento. Zira menciona cómo la información sobre el trauma puede transmitirse de generación en generación, incluso sin mutaciones en el ADN.

Las tragedias históricas del siglo pasado están afectando a la sociedad kazaja contemporánea. Su ensayo es muy poderoso y fue una gran fuente de inspiración para mí. Quería transmitir el poder del duelo, la experiencia catártica de vivir el dolor de la pérdida y, finalmente, liberarlo.

He representado simbólicamente el dolor como un pájaro negro que no debería estar enjaulado. Ilustrar el ensayo y crear ilustraciones sobre esos trágicos eventos en general fue una experiencia terapéutica muy necesaria para mí. Tenía una fuerte necesidad de documentar las atrocidades que sucedieron, no me parecía bien que las cosas se olvidaran. Históricamente nos robaron la memoria de muchas víctimas de la opresión y es crucial recordar y exigir justicia para cada víctima y sobreviviente.

OMN. Vives en Londres, así que en cierto modo eres parte de la diáspora kazaja. Cuéntanos sobre esta diáspora y cuáles son tus sentimientos, sentimientos y nostalgia hacia tu tierra natal desde Londres.

ET.- Desde 2019 me he conectado con muchas personas kazajas en línea, muchas de las cuales son artistas y activistas. Sentí que había un mayor sentido de unidad entre los kazajos durante ese tiempo, ya que comenzaron a ocurrir más discusiones políticas en las redes sociales, la información se compartió más rápido y la gente pudo conectarse más fácilmente, al menos así es como me sentí yo.

Me he conectado con la gente publicando mi propio trabajo de ilustración sobre temas sociopolíticos, viendo el arte político de otras personas, leyendo sus opiniones en las redes sociales y teniendo conversaciones significativas con ellos.

Curiosamente, he empezado a conocer a más gente de Kazajistán en Londres solo en los últimos dos años. También me he mantenido muy conectado con diferentes personas en Kazajstán y en otras partes del mundo, personas que comparten puntos de vista similares a los míos y esperan las mismas cosas para nuestro país de origen.

También me parece maravilloso cómo, en mi experiencia, los kazajos y los centroasiáticos en general son muy abiertos y rápidos para conectarse entre sí. También he participado en exposiciones, he tenido interesantes encargos y discusiones con muchos kazajos a distancia.

Me siento muy conectada con la sociedad kazaja y me siento muy segura de mi identidad cultural: me llevó algunos años desarrollar esta confianza y sigue floreciendo. Mi objetivo como artista es seguir estudiando mi propia cultura muy de cerca y familiarizarme con ella a personas de otros orígenes.

En Londres estoy rodeada de gente de diferentes lugares del mundo y encuentro que este tipo de ambiente cultiva el intercambio de conocimientos y cultura. A veces, por supuesto, extraño mi país de origen, pero estoy muy fuertemente conectado con él espiritualmente. En cierto modo, veo mi vida como la de un nómada y creo que puedo llevar mi casa conmigo a cualquier parte del mundo.

Las ilustraciones pueden verse en la página web de Ermina