Entrevistamos a Menachem Klein, Profesor Emérito en el Departamento de Ciencias Políticas de la Universidad Bar-Ilan. En el año 2000, el Prof. Klein fue asesor para Asuntos de Jerusalén y conversaciones sobre el status final entre Israel y la OLP del Ministro de Relaciones Exteriores, Prof. Shlomo Ben-Ami, y fue miembro del equipo asesor que opera en la oficina del Primer Ministro Ehud Barak
Desde 1996 participa activamente en muchas negociaciones no oficiales con sus homólogos palestinos. En octubre de 2003, el profesor Klein firmó junto con destacados negociadores israelíes y palestinos el Acuerdo de Ginebra, una propuesta detallada para un acuerdo de paz integral entre israelíes y palestinos.

OMN.- El conflicto palestino-israelí atrae mucha atención, sin embargo, la mayoría de las veces la atención se centra en los «grandes nombres» políticos y diplomáticos y muy poco en la gente común y su vida cotidiana. ¿Cuál crees que es la razón de este enfoque dominante? ¿Cuáles son las desventajas de pensar en el conflicto sólo desde la «alta política»?

MK.- Esto es cierto y en mi opinión se debe a que esos temas son eventos dramáticos que crean una gran demanda para saber más. Mientras que la vida cotidiana es prosaica, en particular la vida de personas anónimas con las que los lectores o espectadores no están familiarizados. El desafío de los autores es hacer que la vida cotidiana sea interesante para aquellos que viven lejos del lugar del que trata el libro o la película.

OMN.- .- En tu libro Lives in Common: Arabs and Jews in Jerusalem, Jaffa and Hebron muestras la vida cotidiana y las interacciones sociales de la gente común en tres ciudades. ¿Por qué elegiste dichas ciudades? ¿Qué se gana, históricamente hablando, con recuperar y comprender la dinámica pública y privada de cristianos, musulmanes y judíos en estas ciudades?

MK.- Geográficamente esas ciudades se ubican en el centro de la zona de Palestina; dos son las ciudades más sagradas del país [Jerusalén y Hebrón], están en la lista superior de lugares sagrados para judíos, cristianos y musulmanes; e históricamente, están interrelacionadas e interconectadas. Estas ciudades dan sombra a lo que sucedió más allá de ellas.

En el libro hago preguntas que la mayoría de los autores ignoran. En lugar de hacer preguntas sobre la lucha judía y árabe, pregunto qué sucedió antes de la sombra de sangre y después de ella en los espacios públicos, qué impacto tuvo el conflicto nacional en las relaciones entre los vecinos de zonas urbanas. Por lo tanto, en mi libro la historia no es contada sólo por miembros de élite.

OMN.- Uno de los temas más candentes y polémicos del conflicto israelí-palestino es el de la identidad de los ciudadanos árabes de Israel. Desde tu perspectiva y en base a tu investigación, ¿qué nos puedes contar al respecto? ¿Cuáles son los procesos actuales de identificación de los árabes israelíes y cómo se relacionan con el pasado?

MK.- El evento que cambió dramáticamente la historia de judíos y árabes en Palestina y dividió a los palestinos en varias comunidades fue la guerra de 1948. Aquellos que permanecieron en el Israel de las fronteras de 1949 [o regresaron a] se convirtieron en ciudadanos israelíes y cambiaron dramáticamente desde entonces. Hasta 1976 vivieron bajo la conmoción de la derrota de su bando en 1948. Desde entonces, poco a poco alzan la voz y han cambiado. La generación joven es más educada que la anterior, es políticamente consciente, altamente motivada y se identifica más como palestina israelí, mientras que sus padres preferían la identidad de árabes israelíes. Exigen la igualdad de la mayoría judía en función de su ciudadanía, están más integrados en la vida cotidiana de la mayoría judía: más que nunca viven en ciudades y barrios judíos, trabajan con judíos, participan activamente en la vida cultural mayoritaria o compran donde los judíos compran. La interacción no está exenta de problemas porque la mayoría judía se siente amenazada, teme perder la identidad del Estado. Este tipo de encuentros está en marcado contraste con lo que sucedió antes de la guerra de 1948. Antes de esa guerra, los judíos y los árabes estaban más cerca el uno del otro en las principales ciudades, y ningún bando disfrutaba de soberanía.

OMN.- La violencia intercomunitaria no comenzó en 1947 con la publicación del Plan de Partición de ONU, hay especialistas como Hillel Cohen que ubican el inicio de esa violencia intercomunitaria dos décadas antes. Tú hiciste una reseña al libro de Cohen “Year Zero of the Arab-Israeli conflict: 1929″, ¿Qué nos puedes decir sobre esta posición?

MK.- La violencia entre judíos y árabes ocurrió ya antes de 1929, en 1908, 1911, 1919 y 1920. Eran peleas entre vecinos, parte de la vida cotidiana en ciudades mixtas y asentamientos judíos. Hubo conflictos entre inmigrantes judíos y veteranos o entre vecinos en desacuerdo.

Sinagoga destruida durante la masacre de Hebrón

Cohen es un buen historiador y aprecio su trabajo. Sin embargo, mi investigación demuestra que, a pesar de los conflictos intercomunales en 1929, judíos y árabes restablecieron sus relaciones en Jaffa y Jerusalén, no así en Hebrón, donde no muchos judíos regresaron a sus hogares en Hebrón después de los disturbios de 1929, otros judíos hebronitas esperaban seguir si las instituciones sionistas los ayudaban a sobrevivir económicamente y los protegían contra otra masacre. Desafortunadamente, los sionistas tienen otras prioridades en mente que vivir al lado de los árabes en una ciudad sagrada. En mi opinión, 1929 no fue el año cero como sugiere el título del libro de Cohen, 1948 fue la encrucijada.

OMN.- En nuestros días hay una poderosa narrativa que dice que el sionismo es un movimiento racista y que Israel es un estado de apartheid. Estas posiciones han cobrado fuerza en los entornos académicos de muchos países y hacen imposible un debate serio y proactivo. ¿Cuál es tu opinión como académico de la replicación de dogmas y eslóganes como estos? ¿Por qué el sionismo no es visto como otro nacionalismo más del Oriente Medio?

MK.- El sionismo es un movimiento etno-nacional. En consecuencia, Israel es un estado etnocéntrico, una etnocracia en la que los judíos son privilegiados. Israel no es una democracia liberal total. Con la expansión de los asentamientos en Cisjordania y su anexión de facto a Israel, mientras que la Autoridad Palestina es anulada por Israel, que la utiliza como su subcontratista para controlar Cisjordania, esa área no solo está ocupada, sino que es una región en la que Israel ejerce métodos similares al apartheid. Este no es el caso en la Franja de Gaza, donde no existen asentamientos. Gaza sigue ocupada desde el exterior. Dentro de Israel en las fronteras de la guerra anterior a junio de 1967 no hay ningún apartheid, pero enfrenta el peligro de convertirse en uno si sus políticas en Cisjordania continúan filtrándose en el área anterior a junio de 1967. No creo que ya estemos en esa situación de apartheid en el Israel de las fronteras de 1949, pero las luces rojas están completamente encendidas.

OMN.- En la construcción de los nacionalismos judío y palestino hubo y hay un «otro», un «enemigo» un «vecino», ¿Cómo se ha construido y redefinido la idea de un «otro» en este conflicto? ¿Cómo podemos avanzar hacia una paz verdadera y sostenible si las narrativas sobre el «otro» descalifican y niegan su historia, cultura e identidad?

MK.- La construcción del vecino árabe judío/palestino como otro y enemigo es un tema de pocos libros, en el mío traté de responder a esta cuestión. Estoy de acuerdo en que es imposible ignorar la historia, ya sean crímenes de guerra de 1948, ataques terroristas o el apego de cada lado involucrado a la tierra. El reconocimiento básico de esos aspectos debe incluirse en cualquier arreglo político.

La ciudad de Jaffa (Yafo) hoy

En mi opinión, uno de los errores del acuerdo de Oslo fue excluirlos, aunque hay que recordar que los acuerdos de Oslo no eran acuerdos de paz sino acuerdos provisionales que habrían llevado eventualmente a la paz. El lado positivo de ese fracaso es que hoy en día hay un creciente reconocimiento en Israel de las malas acciones de sus fuerzas militares en 1948. En otras palabras, que el conflicto palestino israelí no sólo es la ocupación de 1967 sino en la guerra de 1948 y lo que la precedió.

OMN.- Un Estado palestino conviviendo junto Israel es un escenario ideal pero improbable dadas las circunstancias, ¿cuál sería una buena solución a medio plazo? ¿Cómo se puede desactivar el conflicto? ¿Crees que hay dinámicas en la región (Acuerdos de Abraham) que invitan al optimismo o ves amenazas (Irán, Turquía, Hamas, asentamientos) que son más poderosas?

MK.- Lo improbable será probable cuando las circunstancias cambien, por ejemplo, cuando Abu Mazen (Mahmoud Abbas) deje el cargo, y / o las elecciones celebradas en las áreas palestinas, o un levantamiento popular se genere. Cada opción no está demasiado lejos. De hecho, los palestinos deberían dar el primer paso volviéndose activos, nadie los ayudará a liberarse, incluida Europa occidental, si permanecen pasivos. Israel es fuerte, tiene mucho que perder al poner fin a su dominio sobre los palestinos, primero y para la mayoría de la desobediencia civil por parte de conservadores, colonos y grupos religiosos nacionales, lo que puede conducir a una revuelta armada y una guerra civil. Hoy Israel no se enfrenta a la presión internacional para retirarse y no tiene ningún interés material o político para disolver su sistema de control sobre los palestinos. Hasta ahora, los Acuerdos de Abraham no tienen ningún efecto en la solución del problema palestino. La amenaza iraní, es irrelevante para la cuestión palestina. Irán no está a punto de iniciar la guerra para liberar a los palestinos. El Hamas que mencionas se puede llegar a transformar políticamente y no puede quedar fuera de ningún proceso político, ya sea la reconstrucción de las instituciones políticas internas palestinas o las negociaciones con Israel.