Hussein Aboubakr *

En la noche del 10 de septiembre de 1962, Heiz Krug, un científico alemán de mediana edad recibió lo que parecía ser una llamada telefónica de negocios casual. Al otro lado de la línea el orador se presentó como un asistente cercano del empleador de Krug y pidió su presencia inmediata para un asunto relacionado con el proyecto que Krug desarrollaba en aquel momento. Al día siguiente, Krug salió de su apartamento en Múnich y se dirigió a su cita, fue recogido según lo acordado y conducido a una casa donde, en teoría, se encontraría con su patrón sólo para no regresar jamás. Según los relatos de algunos de los involucrados Krug fue asesinado a tiros en las afueras de la ciudad de Tel Aviv.

Este episodio fue parte de una operación más amplia del Mossad llamada “Operación Damocles” dirigida a científicos alemanes y veteranos de la Wehrmacht, como Krug, entonces empleado por los militares del Egipto nasserista con el fin de desarrollar misiles capaces de transportar ojivas radiactivas y químicas. La operación incluyó una amplia campaña cuyo objetivo fueron las misiones diplomáticas egipcias de toda Europa, robando miles de documentos y enviando paquetes explosivos a varios objetivos. La campaña enfureció a los egipcios haciendo que contactaran a un ex oficial de las SS llamado Hermann Adolf Vallentin para detener a los israelíes y proteger a los científicos. Los israelíes, a su vez, reclutaron a los propios ex nazis convirtiendo esta saga de espionaje en una cacería entre ex nazis que finalmente condujo a la interrupción completa del programa de misiles de Nasser. Algunos años más tarde, en 1967, el ejército israelí devastaría por completo al ejército egipcio abortando el proyecto panarabista nasserista, poniendo fin a la participación militar egipcia en otros países árabes y, en consecuencia, comenzando el fin de la influencia soviética en Oriente Medio.

En la tarde del 7 de junio de 1981, 18 aviones de combate israelíes despegaron de la base aérea de Etzion. Pasando por el espacio aéreo jordano, donde los pilotos israelíes fingieron ser sauditas, y sobre la misma Arabia Saudita, en donde fingieron ser jordanos. Horas más tarde, los aviones entregaron su ordenanza a su objetivo designado en las profundidades del corazón iraquí. Su objetivo era el reactor nuclear del Iraq de Saddam Hussein. Hussein, al igual que Nasser, era el centro de un culto a la personalidad panarabista, en este caso baathista. En el momento del ataque aéreo  ya había reiniciado la rivalidad histórica entre los semitas y los iraníes por lo que intentó invadir el Irán post-revolucionario. El mundo condenó inmediatamente a Israel, una condena que se convirtió en alabanza cuando el mundo fue testigo de la naturaleza asesina del gobierno ego maníaco de Saddam. El déspota iraquí, retratándose a sí mismo como la última manifestación de los tiranos imperialistas mesopotámicos, amenazó a sus vecinos árabes y convirtió la vida de los iraquíes en una horrible pesadilla. Más tarde, el mundo tendría que gastar billones de dólares y cientos de miles de vidas perdidas para deponer a Saddam, una tarea imposible si se le hubiera permitido obtener armas nucleares.

El 6 de septiembre de 2007, el mundo se despertó con la noticia de misteriosas explosiones en el este de Siria. A medida que surgieron detalles más tarde, el mundo descubrió que las explosiones eran el resultado de ataques aéreos no identificados sobre un reactor nuclear militar sirio secreto.

Cuatro años más tarde, Siria se enfrascó en una devastadora guerra civil en la que el cañón del régimen de Assad bombardeó a su propio pueblo y disparó armas químicas contra civiles inocentes. La guerra civil siria creció hasta convertirse en un teatro para el terrorismo genocida sunita apocalíptico, el antagonismo ruso y el imperialismo perso-chiíta iraní. En 2018, Israel declaró su responsabilidad por el ataque aéreo que eliminó la perspectiva de un desastre nuclear en los levantamientos sociales de la llamada primavera árabe.

Con el surgimiento del teo-imperialismo iraní, los árabes y los no árabes dependen cada vez más de Israel para detener las ambiciones nucleares iraníes y contener su amenaza en la región. En 2010, una misteriosa ola de asesinatos atacó a científicos nucleares iraníes. Tras el caos de la guerra civil siria, los ataques aéreos israelíes sirvieron como elemento disuasorio para los movimientos iraníes en la región. Temiendo la hegemonía iraní, los una vez enemigos, Arabia Saudita y los EAU decidieron entrar en una alianza no oficial con Israel para mantener el orden regional.

En todos los casos anteriores, Israel estaba reaccionando a países que intentaban influir e interferir en la política regional utilizando la fuerza militar, comúnmente conocida como imperialismo. Todos los Estados involucrados, aunque nunca estén amenazados por Israel, deciden declarar la guerra, intentar invadir Israel o amenazar a Israel con el exterminio. Estos Estados antagónicos también se dedicaron a la guerra en otros países más allá de sus propias fronteras. Las acciones militares de Israel fueron siempre una reactividad preventiva a las amenazas. El éxito superior de tales acciones de un pequeño país creó una nueva realidad en la que los Estados regionales más grandes dependen del poder de la disuasión israelí para prevenir grandes conflictos regionales.

La (in)consistencia del imperialismo oriental

Los comportamientos de los árabes nasseristas y baathistas, sunitas y chiítas no son una intrusión en la historia de Oriente Medio, sino más bien una notable consistencia histórica en una región que es en gran parte históricamente inconsistente. El imperialismo oriental ha sido el defecto de la gobernanza de Oriente Medio y las estructuras sociopolíticas desde tiempos inmemoriales. La coherencia del gobierno imperialista y extranjero sobre las naciones del Cercano Oriente durante más de 3500 años, separó a las naciones de sus instituciones, la política de la etnia, lo nacional de lo oficial y al pueblo de su historia dando lugar a un orden social que depende más de sus propias dinámicas y tradiciones sociales orgánicas que del Estado de derecho o de las funciones del Estado. Esta realidad sociopolítica hizo que la sociedad se viera a sí misma sólo como un colectivo o un grupo de subcolectivos. La imprevisibilidad de la realidad política y la caprichosidad del gobernante significaban que la certeza sólo podía encontrarse en la familia y en la comunidad. Dado que la propia comunidad estaba huérfana nacionalmente y subordinada al imperialismo, la comunidad estaba presente exclusivamente en lazos familiares y términos colectivistas. Este colectivismo inflexible e implacable impidió la evolución y el descubrimiento del individuo musulmán.

En los sucesivos imperios islámicos, que heredaron un legado ya bien establecido del imperialismo oriental y del despotismo, el colectivismo impidió el crecimiento de las estructuras sociales tribales primordiales. Privada de la oportunidad de desarrollar el nacionalismo individual, la preservación podría encontrarse en el estancamiento tribal, mientras que el dinamismo cultural y político sólo se podía encontrar, si fuera necesario, en la fusión con el imperio. Esta es la dinámica primaria de la interrelación entre el imperio y la comunidad colectiva (tribu), un bucle de retroalimentación y una relación paradójica en la que ambos trabajan para empoderarse y debilitarse mutuamente. Bajo los imperios orientales, las identidades regionales y religiosas a menudo adquieren importancia social, cultural y económica, pero rara vez política.

Esta bifurcación de individuos causó la bifurcación de identidad en dos categorías primarias. La identidad involuntaria del colectivo/tribu dada por nacimiento; sangre, el lugar de nacimiento y la religión y la identidad obligatoria de lealtad al Estado. Históricamente, la primera categoría sólo podía cambiar para los no musulmanes por conversión en un camino sin retorno. La segunda categoría sólo cambiaría por conquista y anexión. Ninguno de los elementos de ambas categorías permitió a los musulmanes alguna libertad para cuestionar, y mucho menos cambiar, su asociación. La práctica de la asociación voluntaria era inexistente, pero en los casos de levantamientos sociales u órdenes espirituales eran más constantes que los resultados de unos u otros. Durante siglos, el individuo musulmán estuvo firmemente oculto detrás de la tensión de lo involuntario y lo obligatorio. Hasta el día de hoy, los habitantes del mundo árabe son en gran parte bilingües, hablando una lingua franca local nativa en su vida diaria, pero también con fluidez en árabe formal, el idioma del imperio que era y que algunos desean volver a erigir.

La solidaridad imperio-tribu y su concepto de libertad

El imperio, preocupado por su poder, y la tribu, preocupada por su protección, trabajaron juntos para subvertir el significado y la necesidad de libertad. En Oriente Medio, la palabra libertad denotaba principalmente la condición opuesta a la esclavitud o el trabajo forzoso, pero no tenía el mismo significado político que adquirió en Europa. Políticamente, la libertad sólo se entiende o se malinterpreta, como la independencia de un colectivo de una regla no deseada o extranjera y no como el estado relativo a la capacidad de cumplir su propia voluntad o una característica del sistema de gobierno. Si bien el significado de lo extranjero fluctúa sobre la base del poder, la primacía de la cohesión y los peligros de la rebelión están universalmente acordados. Toda dinámica social, ritual religioso y transacción económica se refieren a esta vinculación por encima de todo. Esta fusión entre la libertad y la independencia, el despotismo y la estabilidad sigue siendo una característica fundamental de la política de Oriente Medio. En la cultura musulmana, lo opuesto a la tiranía no es la libertad, sino la justicia. La justicia no se entiende como el derecho de los ciudadanos, sino como la obligación del gobernante, ni se entiende como igualdad, sino como satisfacción. El Estado es el único verdadero terrateniente y los habitantes son los benefactores. El gobernante es el dador y el sujeto es el receptor.

La estructura social de los imperios islámicos y sus predecesores  se basaba en la desigualdad básica. La idea de la igualdad de todos los hombres, sin mencionar a las mujeres, independientemente de su tribu, religión o estatus era absurda e inaceptable. Sin embargo, la igualdad se prometió, y a menudo se mantenía, dentro del propio grupo. El sistema islámico de dhimmitude, una subsección del cuerpo más grande de la jurisprudencia islámica, garantizó la supremacía del Islam y la inferioridad de todo lo demás, pero prometió la protección legal respectiva dentro de su propia esfera. Esta estructura sólo ayudó a promover la identificación exclusiva del individuo con su propio colectivo religioso.

La penetración de las ideas occidentales sin el individualismo

En el siglo XIX, con la llegada de las potencias occidentales al mundo musulmán también lo hicieron nuevas ideas. Las ideas occidentales de nacionalismo, patriotismo, socialismo, capitalismo, democracia, liberalismo y revolución perturbaron y rejuvenecieron a los miembros de las élites musulmanas. Las autoridades otomanas rápidamente se dieron cuenta de los peligros de tales ideas, y algunas profetizaron que si esas ideas alguna vez se arraigarían en el reino del Islam, conducirán a un caos y un derramamiento de sangre sin precedentes. A pesar de todos los intentos, estas ideas finalmente se insertaron en las élites turcas y árabes. Todos los intentos de infundir democracia a la región estaban condenados al fracaso por el simple hecho de que el autogobierno presupone la existencia de un sentido del yo, del sí mismo. Si el yo se entiende exclusivamente como el colectivo, entonces la democracia significa puramente el gobierno del colectivo.

Por otro lado, el nacionalismo resultó ser la más popular y peligrosa de todas las ideas occidentales. Ya antes del colapso del Imperio Otomano, tanto los nacionalistas turcos como los árabes, habían comenzado a proponer nuevas ideologías e identidades. Privado del sustrato orgánico de la nación con principios, el nacionalismo árabe fue cooptado en el nuevo imperialismo antiguo respaldado por el socialismo, y un siglo más tarde vemos a Turquía reflotando la idea del neootomanismo. Después de la derrota del panarabismo en la guerra de 1967, lo que quedaba del nacionalismo árabe se retiró frente a la amenaza del pan-islamismo. El proyecto del imperialismo islamista promete una enmienda a esta bifurcación histórica mediante la unidad prometedora entre lo involuntario y lo obligatorio, el actual yo musulmán y el protagonista musulmán histórico.

Israel, un ejemplo de nacionalismo en base al individuo

Este nuevo episodio de construcción de imperios orientales habría continuado ininterrumpidamente si no fuera por el resurgimiento del estado-nación judío. Puede que los israelíes no lo sepan, pero después de 3500 años de imperialismo continuo e ininterrumpido, su triunfo fue lo que interrumpió y sigue interrumpiendo el último ciclo del imperialismo despótico oriental que presta a los habitantes de la región una rara oportunidad de autodescubrimiento.

Si Israel no hubiera existido, es dudoso que hoy hubiesen existido monarquías árabes independientes. El mundo árabe del siglo XX podría haber sido sólo una competencia brutal entre los escaños imperiales de El Cairo, Damasco y Bagdad, las capitales históricas de los imperios musulmanes. El fracaso de Nasser para dominar y superar a los países árabes, el fracaso de Saddam para invadir el Golfo Pérsico y el fracaso de Irán abrieron el camino a nuevas identidades nacionales políticas basadas en la libertad y la seguridad. Los sistemas políticos nacionales autónomos crearon nuevos estados-nación funcionales que gradualmente liberaron a los miembros de las tribus de la completa dependencia tribal. Las nuevas zonas urbanas trascendieron las viviendas territoriales tribales y permitieron nuevas comunidades basadas en asociaciones voluntarias. Esta nueva realidad es la responsable del actual aumento del individualismo en la región que está afectando a la forma en que los individuos se relacionan con el poder y con los demás.

El triunfo israelí no sólo impidió la continuación del imperialismo oriental, sino que también estableció un modelo de estado-nación independiente que no se basaba en una identidad imperialista o en un pasado imperialista pero aun así fue capaz de repeler al imperialismo regional.

Desde su establecimiento, la independencia israelí, el poderío y el carácter nacional individual fueron objeto de desprecio, envidia y admiración. Ya hace décadas, tanto en la literatura arabista como en la literatura islamista, algunos intentaron entender las razones del triunfo militar, social, político y económico israelí más allá de las teorías conspirativas antioccidentales y antisemitas. Más recientemente, las voces de los países árabes del Golfo comenzaron a elogiar públicamente el modelo israelí. El hecho de que esas voces se difundan desde Arabia Saudita y los países del Golfo, lo que yo llamo árabes auténticos, no es una coincidencia ni es el resultado del momento, sino una conclusión racional de la historia de la región.

Lo más fascinante de esta historia es su accidentalismo ostensible. Los líderes israelíes pueden ser excelentes estadistas; sin embargo, nadie podría afirmar que son en ningún caso profetas. No se puede decir que Israel hubiera previsto los efectos que su persistencia para sobrevivir tendrían en el presente y el futuro de la región. Los israelíes no luchan ni pelean contra el imperialismo oriental y el colectivismo de Oriente Medio, sino por su propia supervivencia y en gran medida permanecen ajenos a lo que ellos podrían haber comenzado. Los israelíes no buscaron la destrucción del panarabismo sino que de hecho,  buscaron la aceptación. No querían insertarse en la rivalidad entre sunitas y chiítas, sino sólo para eliminar las amenazas existenciales.

Inconscientes del proceso histórico en el que están comprometidos, los israelíes están en camino para alterar la historia de Oriente Medio desde su paradigma político milenario, para reintroducir el nacionalismo individual en la región, y posteriormente ayudar en el nacimiento del individuo árabe.

Traducción: Manuel Ferez Gil
Adaptación: Jorge Iacobsohn

* Este artículo es parte del libro “Minority Of One: The Unchaining Of An Arab Mind”, su autor nos permitió gentilmente su traducción.