Georgia: la lucha feminista de la minoría azerbaiyana marginada
Samira BairamovaGeorgia: la lucha feminista de la minoría azerbaiyana marginada
La historia de Georgia está enmarcada y definida por una injerencia y dominación extranjera constante, en ese sentido se entiende el desarrollo de un nacionalismo étnico georgiano que ha servido para mantener la cohesión nacional y ha establecido un sentimiento de auto protección y preservación de esas amenazas (reales o percibidas). En su breve periodo independiente post URSS los liderazgos políticos georgianos han creado y replicado una retórica étno-nacionalista poderosa que ha permeado a toda la sociedad. La lengua georgiana, la historia milenaria de una de las naciones cristianas más antiguas así como la cultura nacional con instrumentos centrales en la construcción del nacionalismo georgiano moderno. Rustavi, la ciudad capital de la región La época soviética no disolvió estos sentimientos nacionales georgianos sino que incluso los fomentó y radicalizó. Con la recuperación de la independencia georgiana en la década de los noventa del siglo XX el Estado georgiano apuntaló un nacionalismo georgiano que entró en conflicto con las comunidades minoritarias del país. Abjasos, osetios, armenios, azerbaiyanos, chechenos, rusos, judíos, griegos, hoy componen más del 13% del total de la población del estado georgiano. Mientras Georgia busca su lugar en la Unión Europea y se ha embarcado en ambiciosas políticas de liberalización económica, lucha contra la corrupción y democratización los principales actores políticos del país aún no han logrado una verdadera inclusión de sus comunidades minoritarias. En ese sentido Oriente Medio News entrevistó a Samira… (aquí lo conectas con la entrevista) Kvemo Kartli en Georgia La región de Kvemo Kartli (Bajo Kartli) está ubicada en el sureste de Georgia y es la más grande de las nueve “mjare” (regiones administrativas) en las que se organiza el país desde 1996. Con su capital en Rustavi, Kvemo Kartli tiene una población de 424 mil habitantes según el censo de 2104 y es la zona más desarrollada económicamente del joven estado georgiano. Kvemo Kartli limita al sur con Armenia y Azerbaiyán lo que explica su composición étnica de la región formada por un 50% de población étnicamente georgiana, un 41% azerbaiyana, un 5% armenia y con pequeñas comunidades rusa y griega. Samira Bairamova, abogada y socióloga activa en diferentes organizaciones y proyectos enfocados en Derechos Humanos, especialmente en aquellos dedicados a combatir el matrimonio forzoso y empoderar a la minoría étnica azerbaiyana en Georgia, es originaria de Kvemo Kartli y platicó con Oriente Medio News sobre su vida profesional, y la situación de género Oriente Medio News- Muchas gracias por platicar con nosotros. ¿Puedes decirnos algo sobre tu vida profesional y cómo te involucraste en los temas relacionados al matrimonio forzado en Georgia? Samira Baimarova- Me gradué de la Facultad de Derecho de la Universidad Europea de Tiflis, y de la Facultad de Ciencias Sociales y Políticas de la Universidad Estatal de la misma ciudad. Actualmente soy estudiante de maestría en Políticas Públicas en GIPA. Empecé mi actividad social en 2009, pero me involucré en los temas relacionados al matrimonio precoz y arreglado, así como en lo relacionado a los derechos de las mujeres en 2011. Cuando hablé por primera vez sobre el matrimonio temprano y forzado en la región de Kvemo Kartli muchas personas me dijeron que hablar de ello era una vergüenza para mí y mi familia. Creían firmemente que el único problema eran las malas condiciones de vida de la gente y en ese sentido la cuestión de género parecía innecesaria. Incluso pensaron que estaba obstaculizando la felicidad de la gente. OMN- Cuéntanos un poco más sobre el tema de los matrimonios forzados y la situación de las mujeres en Kvemo Kartli. SB- Algunos hombres y mujeres de Georgia en general y de mi región Kvemo Kartli en particular aún piensan que el matrimonio precoz y arreglado es una tradición que debe continuar. A pesar de todo esto, tuve muchas reuniones con organizaciones no gubernamentales y a veces por iniciativa propia. Tristemente la gente rara vez llegaba a las reuniones. Si celebramos estas reuniones a través del sector público, se obligaba a la gente a venir allí lo que resultó ser muy ineficaz. En Kvemo Kartli tenemos una cultura de Chaikhana (casas de té) en la cual sólo los hombres pueden asistir y socializar en esos espacio. No hay oportunidades para la socialización de las mujeres en nuestra región. Espacios de socialización exclusivamente masculinos Cuando la gente no vino a nuestras reuniones yo empecé a ir a los Chaikhana. El que una mujer sola se apareciera en esos espacios, reservados tradicionalmente a los hombres, sorprendió mucho e incluso algunos hombres pensaron que yo era una extranjera que no comprendía las costumbres locales. Incluso llegaba en mi propio automóvil pues quería que vieran que una mujer no es sólo una ama de casa que cuida de los niños y sirve a su marido. Fue toda una revolución pues en ese momento ninguna de las mujeres conducía automóviles en Kvemo Kartli. Lo hombres estaban muy sorprendidos. Yo quería que vieran que la mujer es fuerte e independiente y también quería que las niñas y las mujeres vieran que habían sido engañadas y que con sus propios ojos vieran que una mujer puede estudiar, ser independiente y desafiar las normas machistas. OMN- ¿Cómo empezaste a involucrar a la comunidad en las actividades? ¿Cómo lograste conectar con hombres y mujeres de Kvemo Kartli en relación con estos temas? SB- Celebramos reuniones con estudiantes, maestros, tanto mujeres y hombres, algunas veces las reuniones eran separadas y otras logramos que hombres y mujeres estuvieran juntos. Además de esas reuniones de sensibilización e información empecé a escribir blogs en los cuales mostraba la realidad de Kvemo Kartli. Esto me llevó a tener reuniones en la capital Tbilisi y logré llamar la atención de todas las organizaciones civiles y gubernamentales de la región. Intentaba influir en el problema desde varias direcciones pues al mismo tiempo yo estaba creciendo y aprendiendo pues yo, como mujer, también era víctima de la sociedad machista en la que crecí y vivía. Todo esto, por supuesto, no fue fácil. Me amenazaron ciertos grupos. En varios portales de internet han difundido información falsa sobre mí. Han querido demostrar que una mujer con educación universitaria no tiene valores familiares y no es buena persona. Incluso los representantes de ciertas agencias gubernamentales hicieron lo mismo y me difamaron constantemente. En repetidas ocasiones hice un llamamiento a la policía para que detuviera estas amenazas y chantajes, pero no se tomaron medidas contra ellos. A pesar de todo esto, hemos alcanzado nuestro objetivo. En Georgia, las mujeres han trabajado duro en este sentido. OMN- Se llega a pensar que el tema de los matrimonios forzados y el machismo son más comunes entre las minorías étnicas de Georgia ¿Qué opinas al respecto? BS- Si nos fijamos en las estadísticas oficiales de Georgia, veremos que los matrimonios precoz se registran en todas las regiones. Esto es confirmado por la investigación. No es cierto que esto sea sólo un problema de minorías étnicas. Constantemente muchas organizaciones y quienes trabajan en este campo dicen que este es un problema de minorías étnicas, pero es falso. La mujer, ausente Las minorías étnicas de Georgia reciben educación en su lengua materna, pero no tenemos personas profesionales en este campo. No podemos medir la calidad de los libros y la educación que se da en la lengua materna de las minorías. Los libros escolares son donados por el gobierno azerbaiyano cada año para los alumnos azerbaiyanos de Georgia y Armenia los dona para la comunidad armenia del país por lo que no hay una política georgiana en este sentido. Armenia y Azerbaiyán tienen un conflicto entre ellos que ha durado muchos años. El conflicto es narrado de manera muy distinta en los libros de texto donados por ambos países y en esos libros hay comentarios violentos y contrarios a la tolerancia entre armenios y azerbaiyanos residentes en Georgia. Los símbolos nacionales y religiosos de los libros de texto utilizados por los niños armenios y azerbaiyanos de Georgia impiden la formación de ambas minorías étnicas como ciudadanos. Recuerdo que cuando estaba en la escuela, sentía que pertenecía a Azerbaiyán y no a Georgia. Las minorías étnicas de Georgia no pueden obtener una educación de calidad. Por eso hay tantos problemas sociales. Muchas escuelas ni siquiera tienen la infraestructura mínima para funcionar adecuadamente. La política afecta al sistema educativo porque las elecciones se celebran casi todos los años y el personal de la escuela se dedica a distribuir propaganda de partidos pues se ven obligados a hacerlo. ¿Crees que esos maestros pueden educar a una persona libre? Por supuesto que no. Los profesores ni siquiera conocen sus derechos. Hacen todo lo posible para evitar perder su trabajo. Las escuelas y los jardines de infantes son siempre un buen recurso para ganar las elecciones. OMN- Háblanos un poco de la situación social y material de la región. ¿Cómo afecta al desarrollo de la población? SB- La región de Kvemo Kartli tiene muchos contrastes, por un lado es la segunda región más industrializada del país pero hay zonas en las cuales hay gente que nunca va al cine o al teatro, porque no existe tal lugar, por ejemplo, yo vivo en Marneuli y el cine o teatro más cercano se encuentran a 15 km de mi casa. La gente tiene un problema de transporte todos los días. Hay que sufrir horas para llegar a la escuela o la casa. En el siglo XXI, hay gente que todavía no sabe lo que es un camino libre de barro. Muchas aldeas no tienen agua potable. No hay nada interesante en estos pueblos excepto el edificio de la escuela. Todavía no hemos sido capaces de resolver problemas tan básicos como el acceso al agua y la existencia de carreteras. Todavía no podemos pasar a abordar cuestiones culturales y de género. No hay parques o centros de entretenimiento para los jóvenes. Lo más interesante y divertido aquí es alguna boda. Por lo tanto, las niñas se casan a una edad temprana. ¿De qué tipo de desarrollo podemos hablar en un lugar donde no hay agua potable, ni carretera, ni casa de cultura, ni transporte, ni lugar para descansar? Ni siquiera podemos hablar de la actividad política de las minorías étnicas. Hoy en día, Georgia es incapaz de cumplir su compromiso con las minorías étnicas. ¿Cuánto tiempo garantizarán Azerbaiyán, Turquía, Irán y los Estados Unidos nuestro desarrollo social? Y a pesar de todo esto, somos ciudadanos georgianos y contribuyentes de impuestos. Nosotros, como minoría azerbaiyana en Georgia, nuestros representantes en el Parlamento están determinados por el gobierno azerbaiyano porque somos azerbaiyanos, pero es un absurdo pues yo soy ciudadana georgiana. A lo anterior se suma la discriminación que sufrimos los miembros de las minorías étnicas de Georgia y la propaganda rusa que es muy activa en la región y que financia a ciertos grupos radicales. En Marneuli, el 85% de la población es azerbaiyana, pero sólo el 2% trabaja en sectores gubernamentales. Recientemente, la discriminación en la esfera religiosa ha aumentado. En los últimos días, Georgia ha levantado el toque de queda establecido por el combate al coronavirus para las celebraciones de Pascua pero sólo para los miembros de la religión cristiana dominante. Aunque los representantes de otras religiones hicieron llamamientos oficiales, no recibieron una respuesta positiva. Los líderes religiosos musulmanes tienen que ir a Irán, Turquía y Azerbaiyán para recibir educación religiosa. En Georgia, sólo los representantes de la religión cristiana dominante pueden abrir una universidad privada. Hay muchos casos de este tipo. Creo que mientras no seamos miembros de la Unión Europea, estos casos aumentarán. Cada día aparecen nuevos grupos y partidos radicales y el Estado guarda silencio sobre todos estos casos. Queremos vivir en un estado fuerte que nos proteja y nos integre. Si bien Georgia se ha adherido a muchas convenciones relativas a minorías étnicas en la realidad no cumple con sus obligaciones. Sí, unirse a la Unión Europea nos salvará. Como parte de ciertos proyectos, estamos tratando de transmitir a la gente de la región lo importante que es ser miembro de Europa. En general, las amenazas y los peligros se han convertido en parte de nuestra vida. Este tipo de incidentes ocurren principalmente en las redes sociales. La policía detiene a las personas cuando protestan en Georgia y se han incrementado los incidentes en ese sentido en los últimos meses. Detienen a manifestantes y se les acusa de hooliganismo. El Código Penal fue endurecido por el parlamento hace una semana, lo que significa que nuestra actividad civil será considerada un crimen. El año pasado hubo amenazas muy serias contra mí. Miembros de la oficina regional de la Iglesia georgiana llevaron a cabo propaganda contra mí y mis amigos. Nos dijeron que esta es Georgia y deberías irte de aquí. Dijeron que Georgia pertenecía sólo a los georgianos. Incluso muchos funcionarios del gobierno local nos dijeron lo mismo. Aunque me amenazaron por mi activismo civil, el servicio de seguridad georgiano no nos protegió como víctimas. Me preguntaron ¿por qué eres activista civil? Fue una pregunta muy graciosa. Era como si quisieran decir que eres una minoría étnica y que debías sentarte en silencio. Incluso hice un llamamiento a la policía y a la fiscalía por otras amenazas. No consideraron la amenaza un crimen. Ni siquiera respondieron a varias de mis apelaciones. Fue sólo una pérdida de tiempo. Dedico mi tiempo a cosas más rentables. Aquí les proporciono algunos enlaces de la situación general de las minorías étnicas en Georgia e información sobre los temas de género, incluido el tema de los matrimonios forzados. EMC- Grupo de Derechos Humanos y Centro de Monitoreo Texto sobre la persecución étnica en Georgia Sobre la persecusión a Samira Bairamova: https://csogeorgia.org/en/newsPost/18305 https://indigo.com.ge/en/articles/am-kveknis-mokalake-samira-bairamova/ http://ewmi-access.org/talks-on-women-voters-needs/ Defensora del Pueblo de Georgia Organizaciones de DDHH https://socialjustice.org.ge/en/topic
https://hrht.ge/en/samira-bairamova-rumors-and-defamatory-campaign-cant-care-me/
https://sapari.ge/category/%E1%83%A1%E1%83%90%E1%83%A4%E1%83%90%E1%83%A0%E1%83%98/
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Feminismo en Israel y Palestina: entrevista a Huda Abu Arqoub
Feminismo en israel y palestina: entrevista con Huda Abu Arqoub
Sam Nurding: Leí que tu familia defendió a los judíos en los disturbios de Hebrón en 1929 y que cuando eras joven querías unirte a la Primera Intifada en Hebrón tu madre de tendencia comunista te dijo que leyeras a Tolstoi en lugar de hacer eso. ¿De qué manera manera formaron tus abuelos y padres tu interés en el activismo político? Huda Abu Arqoub: Mi abuelo materno se graduó de Oxford en la década de 1930 y su padre fue una figura destacada en la comunidad de Hebrón durante la masacre de 1929. Fue uno de los muchos palestinos que acogió a los residentes judíos palestinos de Hebrón y los protegió. Esa historia no ha sido debidamente documentada, tal vez porque desafía la narrativa simplista de que palestinos e israelíes luchan hace 3.000 años. He sentido a lo largo de mi vida que es importante desafiar estas narrativas falsas y tratar de cambiar la forma en que miramos al ‘Otro’. Crecí en un hogar de educadores, médicos, profesionales; personas que tenían una visión más amplia del mundo. Tenían acceso a la educación bajo los británicos y jordanos, una educación que me faltaba debido a la ocupación israelí, por cierto. Mi infancia dio forma a mi visión del mundo. Los libros de Tolstoi Anna Karenina y Guerra y paz eran sólo dos de los libros que leemos, así como Shakespeare, Hemingway, T.S. Eliot, Rudyard Kipling y Jane Austen. Mi madre era comunista y feminista, profesora de inglés y mucho de lo que leíamos venía de su mundo. Teníamos una enorme biblioteca de libros, música y todo tipo de poesía. Papá era sufí por herencia. Aunque nunca lo abrazó, era muy liberal y espiritual en su comprensión del Islam. Le debo mi visión liberal del Islam. Vivimos a través de redadas en la casa y nuestro padre siendo arrastrado a la calle para recoger paquetes extraños sospechosos de ser bombas. Recuerdo que los soldados se regocijaban después de matar a un palestino definido como «buscado». Teníamos el potencial de odiar, pero nuestros padres nos salvaron del miedo y la desesperación al traernos el mundo en general a través de los libros y la música. Mamá solía cantarnos canciones de Fairuz en las largas noches frías de toque de queda militar cuando, si abríamos la puerta, un tanque podría estar sentado frente a nuestra casa.[i] Me niego a ser un enemigo o una víctima. La impotencia que viene de sentirse víctima es paralizante, pero no estaba en la naturaleza de las mujeres con las que crecí; siempre estaban luchando, adaptándose y progresando. Siempre he tratado de no pensar que hay gente ahí fuera que quiere matarme. Después de la masacre de 1982 en el Líbano, ese sentimiento se acercó a casa. Y por eso fui muy activa durante la primera intifada, porque sentí que los adultos no habían hecho lo suficiente para cambiar nuestro futuro. Sentía que nos correspondía a nosotros, a los entonces jóvenes, ser responsables de nuestras vidas. SN: Leyendo un artículo en Women Wage Peace me encontré con esta intrigante referencia a «la política del conocimiento del otro»: «Huda se ha embarcado en un viaje de reuniones y forjado conexiones con mujeres israelíes con el objetivo de crear otro idioma, la Política de Conocimiento del Otro». El artículo continuó: «El objetivo es dejar de lado los eslóganes que nos abaten una y otra vez, y crear un lenguaje basado en la curiosidad sincera que se esfuerza por revelar lo que compartimos y lo que es posible compartir… Huda dice que la política de conocimiento sirve particularmente a la de las mujeres. ¿Cuál es la «política del conocimiento»? ¿Con quién se ha reunido y qué se ha discutido? HA- Dije que un nuevo movimiento de mujeres para Israel debe innovar de dos maneras. La mayoría de los movimientos antibélicos dentro de Israel se muestran a sí mismos como «izquierdistas» y eso cierra a muchas personas. Por lo tanto, en primer lugar, debería ser un movimiento feminista-inclusivo, lo que significa que tiene que hablar con toda la sociedad israelí, incluidas las personas que apoyan una guerra y tienen una mentalidad de ocupación. En segundo lugar, tiene que cuestionar la idea de que «no tenemos un socio del lado palestino» porque una vez aceptado ese mito, aquellos que hacen campaña por la paz pueden ser considerados «traidores» y la «paz» misma puede convertirse en una palabra sucia. Otro desafío fue la comunidad de colonos que vive dentro de Cisjordania. Nadie del lado palestino (o la mayoría de los israelíes en ese asunto) había hablado con ellos. Fueron vistos como uno de los principales obstáculos para la solución de dos Estados, e ignorados. Por su parte, los colonos se negaron a hablar con el «enemigo» palestino simplemente porque no los ven ni reconocen su legítimo derecho a existir en esta tierra. Para que WWP hablara con los colonos tuvieron que reclutar mujeres colonas con el fin de que nos guiaran alrededor de los asentamientos. Luego fueron capaces de hablar de paz y recuperar un sentido de esperanza, saliendo de esa mentalidad cerrada que puede mantener a la gente temerosa. Creo que fue una forma de liberación, y el trabajo de diálogo interno realizado a través del WWP ha dado a los israelíes la oportunidad de repensar sus narrativas de miedo y ha permitido a muchos sanar de su trauma colectivo. En mi opinión, este ha sido el mayor activo del WWP, y refuerza mi convicción de que necesitamos un movimiento feminista-activista inclusivo. SN: ¿Qué tan difícil es llegar a las mujeres en Gaza e involucrarlas en acciones por la paz? ¿Qué es posible hacer en ese sentido? HA: Sería irresponsable para mí como activista por la paz llegar a las mujeres en Gaza en este momento. Sólo estaría comprometiendo su seguridad. No es fácil participar en ningún tipo de relación con personas que se perciben como tu «enemigo». Como activista por la paz y residente de Cisjordania (también llevo un pasaporte palestino) todavía tengo mis propios desafíos, pero no son tan potencialmente mortales como lo serían si estuviera en Gaza. Tengo amigos y amigas allí y quieren comprometerse, pero Gaza está bajo asedio, ocupada y controlada por un régimen que no respeta la libertad de opinión y la libertad de expresión. Los habitantes de Gaza son rehenes de la dinámica de poder y del conflicto entre Fatah, Hamas e Israel. En mi opinión, los habitantes de Gaza están mucho más dispuestos a entablar conversaciones de paz y a conocer a los israelíes que a los palestinos de Cisjordania, pero es una cuestión de responsabilidad hacia ellos; ¿Quién protegería a las mujeres una vez que hayan participado en el diálogo? SN: ¿Qué impacto ha tenido WWP? ¿Cuáles deberían ser sus próximos pasos? HA: Hay dos contextos que mirar cuando hablamos de impacto. El primero es el contexto israelí. Estas mujeres han cambiado el discurso sobre la guerra y la paz, y sobre la participación de las mujeres en la consolidación de la paz. Cuando se trata de reunir grandes cantidades, también han tenido mucho más éxito que cualquier otra organización con la que he trabajado o estudiado, y esto se debe a que no han utilizado un lenguaje que se cierre a ningún grupo, y porque están hablando de un nuevo lenguaje que es inclusivo, empático y que aborda las necesidades reales de las mujeres por la seguridad. También ayudé al WWP a tomar el lenguaje de las «posiciones políticas» y convertirlo en el lenguaje de las necesidades, un lenguaje con significado para las personas que están luchando por vivir y criar a sus hijos en un mejor ambiente. Al hablar de las necesidades humanas y utilizar la teoría narrativa, redefinimos la «seguridad» desde su perspectiva. Todo esto se enmarca en la Resolución 1325 de las Naciones Unidas. Debido a que WWP se acercó a la comunidad ultraortodoxa, la comunidad de habla rusa y la comunidad etíope, trajeron autenticidad a su trabajo y crearon espacio para muchas personas diferentes dentro del movimiento. Para los palestinos, WWP representa un esfuerzo serio para poner fin a este conflicto porque no están hablando en una burbuja; están trabajando con todas las partes interesadas de este conflicto. Y es por eso que en dos años WWP ha logrado que más mujeres palestinas vengan a sus eventos que cualquier otra organización. En 2016 tuvimos 1.000 palestinos participando en Jericó y en 2017 tuvimos 3.000. (No pueden ir a Jerusalén sin un permiso). Tengo mujeres palestinas de diferentes ámbitos de la vida en Palestina diciéndome que quieren unirse y ser solidarias. WWP ha tenido éxito entre las mujeres palestinas porque no ha habido ningún intento de construir un «WWP palestino-israelí». Las mujeres palestinas que apoyan a las mujeres israelíes del WWP son un grupo de apoyo; proporcionamos financiación, aportamos su voz al mundo árabe y les ayudamos a forjar conexiones en Europa y Estados Unidos. Si no fuera por las mujeres palestinas, WWP no podría haber proyectado su voz en la sociedad palestina. Y, a su vez, esto da legitimidad al WWP, porque responde a la pregunta ‘¿hay un socio para la paz?’. SN: En ese punto, a menudo se dice por israelíes y palestinos que «no tenemos ningún socio para la paz». Famosamente, dijiste en un mitin del WWP que ‘¡Tienes un compañero!’ ¿Puede entender por qué muchos israelíes y palestinos son escépticos? El escepticismo juega en manos de aquellos maximalistas que se oponen a la paz, por ambos lados, ¿qué puede superarla? Fuimos reunirnos con Abu Mazen (Mahmoud Abbas) en la Muqata’a (sede de la autoridad palestina en Ramallah) en 2016 por invitación suya. Me gustaría que hubiera habido prensa internacional presente para escucharle decir que estaba dispuesto a ir a cualquier parte del mundo y empezar a hablar de paz con el primer ministro israelí Benjamin Netanyahu, siempre y cuando no haya condiciones previas. Está dispuesto a apoyar a las mujeres para que participen en las conversaciones de paz y dijo lo mismo; si no fuera por él, no habríamos tenido tantas mujeres apareciendo en Hebrón. Luchamos para convencer a nuestros jóvenes de que hablar con los israelíes vale la pena, después de 20 años de negociación que no nos habían llegado a ninguna parte, políticamente hablando. No nos hemos acercado más al reconocimiento mutuo, mientras que una acción violenta de Hamas, secuestrando a un soldado nos dio 500 prisioneros liberados (aunque muchos fueron reencarcelados más tarde). La edad promedio en Cisjordania es de 20 años y en Gaza, de 16. El Proceso de Oslo significa poco para ellos. Los palestinos de hoy no creen que tengamos un socio. La sociedad israelí ha sido completamente cerrada a nosotros por el muro, los puestos de control y por la ley que no permite a los israelíes entrar en las zonas palestinas de Cisjordania. Quiero que la gente sepa que hay miles de socios, israelíes y palestinos, que están dispuestos a hacer compromisos para vivir en un lugar mejor. Es hora de un cambio radical en el apoyo de la comunidad internacional a los israelíes y palestinos. Sn: Fathom recientemente produjo un importante informe sobre la consolidación de la paz escrito por Ned Lazarus. Una de las preguntas que Ned abordó fue ‘¿Funciona la consolidación de la paz?’ Otra fue ‘¿cómo se pueden ampliar a nivel nacional pequeños pero eficaces proyectos de consolidación de la paz para tener aún más impacto?’ ¿Cómo responderías a esas dos preguntas? HAA: Siendo feminista inclusiva, creo que la consolidación de la paz puede funcionar, pero no está funcionando en este momento. No hay éxito que tener cuando el sistema en su lugar a su alrededor le impide tener éxito. Como israelíes y palestinos a veces tenemos que pasar por decisiones de vida o muerte sólo para encontrarnos. Que los palestinos necesiten un permiso para encontrarse con un israelí cambia la dinámica de poder. Sí, la consolidación de la paz funciona y ha funcionado en muchos otros lugares del mundo, pero siempre ha estado acompañada de otro tipo de movimientos que están activos a nivel político, social e internacional, incluso utilizando la desobediencia civil y tácticas no violentas para resistir la opresión. El conflicto palestino-israelí está congelado por el llamado «statu quo». La diferencia es que el esfuerzo de consolidación de la paz está ayudando a la gente a ver que la guerra y la violencia no están funcionando y está dando a cada pueblo la oportunidad de entender y en muchos casos reconocer la narrativa del otro. Estos esfuerzos provienen de personas legítimas dentro del campo palestino: ex prisioneros, personas que han perdido a sus hijos y seres queridos. Este esfuerzo ha sido descuidado durante mucho tiempo; no se presta atención y no se asignan recursos. Por ejemplo, imagínate si tuviéramos 50 o 100 escuelas como las seis escuelas «Mano a Mano» que tenemos.[ii] Sabemos que la red Mano a Mano tiene una gran lista de espera. La gente está derribando su puerta para poner a sus hijos, tanto palestinos como israelíes, en sus escuelas. Pero no hay dinero para construir otra escuela. Es lo mismo con el Círculo de Padres / Foro de Familias Afligidas, que tiene el objetivo de construir una nueva narrativa con y para las personas que han perdido a sus seres queridos en el conflicto. Estos activistas israelíes y palestinos se dedican a la auto-liberación y a construir su poder juntos para evitar otra guerra. ¡Pero necesitan apoyo! Si la comunidad internacional les diera los recursos para llegar a más personas, entonces podremos llamar la atención y el apoyo para cambiar el curso de este conflicto, como en Sudáfrica en la década de 1980, cuando el sistema cambió por completo. SN: Junto a Joel Braunold, también de ALLMEP, usted escribió lo siguiente en Haaretz: «Para aquellos que están interesados en promover la causa de la paz mediante la construcción de la confianza necesaria entre israelíes judíos y palestinos, el movimiento [Boicot, desinversión y sanciones] BDS no es la mayor amenaza; el movimiento anti-normalización sí lo es. ¿Qué es la «anti-normalización» y por qué, como palestino, usted cree que es una amenaza para la consolidación de la paz? HA: La «anti-normalización» es una rama del movimiento BDS, pero centra sus objetivos contra las personas que están en diálogo con los israelíes. Su argumento es que, al estar en un diálogo, estamos ignorando la dinámica de poder entre israelíes y palestinos al asumir que la gente se está reuniendo en igualdad de condiciones. También dicen que el diálogo es un intento de embellecer la ocupación y alejar la culpa de los muchos israelíes que se sienten mal por la situación. En primer lugar, los anti-normalizadores no han logrado impedir que israelíes y palestinos se reúnan. En segundo lugar, el gobierno israelí los utiliza para decir «Mira, los palestinos no tienen ningún interés en la paz» (lo cual es completamente falso). En tercer lugar, no hace ninguna diferencia con la ocupación en sí. En cuarto lugar, muchas personas en Palestina están hartas de matones que nos dicen qué decir o cómo actuar. Moralmente hablando, tengo un problema con los activistas contra la normalización, especialmente cuando van tras las mujeres jóvenes en los campus. Operan a partir de dos suposiciones: que las mujeres no tienen agencia ni control sobre su identidad y, por lo tanto, fácilmente comprarán la narrativa de «otro» y nunca la desafiarán, es decir, se afiliarán a la narrativa israelí. Una vez más, se trata de un error total y una prueba de su baja apreciación de las mujeres palestinas. Su segunda suposición es que las mujeres no tienen poder y son vulnerables, por lo que son más fáciles de intimidar. En resumen, los activistas «anti-normalización» son sólo otro actor que utiliza el acoso y las suposiciones falsas sobre los palestinos en general y las mujeres en particular y no han logrado ofrecer ninguna solución a los muchos desafíos difíciles que hay en su teoría del cambio. SN: En un artículo de Haaretz tú y Joel identificaron otro peligro para la consolidación de la paz y la política de conocimiento: «Tememos que la legislación en el gobierno israelí pueda cerrar el discurso a nivel de pueblo a pueblo debilitando a las ONG». ¿Se está haciendo realidad tu miedo? Supongo que el gobierno afirmaría estar actuando sólo contra aquellos que demonizan a Israel, ¿cómo respondería a ese argumento? HA: Cada vez que el gobierno va tras las ONG las hace más fuertes en la arena pública. Sí, limita su financiación porque tienen que saltar a través de ciertos arcos, y si están conectados a grupos BDS u otras entidades extranjeras que «amenazan la seguridad israelí», entonces su financiación puede ser detenida. Esto es lo que le pasó a Breaking the Silence (BtS), pero no los detuvo. Hace apenas dos días hablé con un grupo organizado por BtS, y me di cuenta de que la presión sólo había dado a BtS mucha atención. Sospecho que Israel no va a parar. El último movimiento es la nueva lista negra de BDS. Desde el punto de vista palestino, estas medidas demuestran lo que hemos estado diciendo durante siglos, que el gobierno israelí no está practicando realmente la democracia; o, al menos podemos decir, que en los últimos 11 años Israel se ha estado moviendo en una dirección no democrática. [i] Nouhad Wadie’ Haddad, conocida como Fairuz, es una cantante libanés que es una de los cantantes más admirados del mundo árabe. Sus canciones se escuchan constantemente en toda la región. [ii] Mano a mano: El Centro de Educación Judío-Árabe en Israel dirige una red de seis escuelas integradas y bilingües para niños judíos y árabes, y busca expandirse. Traducción: Jorge Iacobsohn
Con la autorización del prestigioso magazine inglés Fathom Journal, hemos traducido una muy interesante entrevista a Huda Abu Arqoub. Ella es Directora de Alliance for Middle East Peace (Alianza para la Paz de Oriente Medio) (ALLMEP), red de organizaciones de la sociedad civil que trabajan en la transformación de conflictos, el desarrollo y la coexistencia en el Medio Oriente entre israelíes, palestinos, árabes y judíos. Huda es palestina y también es una de las principales defensoras de Women Wage Peace (WWP). Si bien su narrativa aún está muy apegada al relato oficialista de la Autoridad Palestina, muy posiblemente para poder tener un margen de maniobra dentro de su nación, representa matices interesantes que indican unos quiebres de ese mismo relato nacionalista palestino (Nota del traductor)
VIDA PERSONAL
MUJERES ISRAELÍES Y PALESTINAS: LA POLÍTICA DE CONOCIMIENTO DEL OTRO
Es importante cambiar el lenguaje que usamos como mujeres si queremos ser inclusivas. Para muchos israelíes la palabra «ocupación» compromete la seguridad israelí, o representa un término de la izquierda. Así que en lugar de usar la frase «poner fin a la ocupación», decidimos usar la frase «poner fin al conflicto»: la ocupación es parte del conflicto, pero hay otras cosas que deben abordarse para poner fin al conflicto de una vez por todas. Me ofrecí a hablar con los partidarios de la línea dura israelí, trayendo la narrativa palestina a ellos, bajo los auspicios del WWP. Vivo en Palestina y no puedo decirles cuántas veces he oído de esos israelíes que fui la primera persona palestina con la que habían hablado.
LAS MUJERES APUESTAN POR LA PAZ
HA- Lo entiendo perfectamente. El problema es en parte psicológico. Las barreras construidas por diferentes sistemas sociales, políticos y educativos crean una imagen monstruosa del «otro» – el «otro» siempre está fuera para acabar contigo. No había espacio para un verdadero proceso de paz y reconciliación incluso después de Oslo. Aún así, debemos recordar que después de Oslo, cuando el ejército israelí salía de Belén (yo estuve allí durante ese tiempo), los soldados que nos disparaban unos días antes, fueron expulsados por nosotros con flores. Los palestinos se comprometieron, apoyaron nuestro liderazgo y declararon la solución de dos Estados y el proceso de paz. Pero, ¿cuál fue la reacción global? No voy a nombrar y avergonzar, pero creo que el mundo internacional siempre ha estado del lado de los israelíes. Nunca ha dado crédito al pueblo palestino que ya ha hecho los compromisos finales en el conflicto. En cambio, seguimos siendo golpeados en la cabeza y amenazados, dejándonos con una sensación de desesperación.
ALLMEP Y CONSOLIDACIÓN DE LA PAZ
ABORDAR LA ‘ANTI-NORMALIZACIÓN’
TRATAR CON EL GOBIERNO
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