Feminismo en israel y palestina: entrevista con Huda Abu Arqoub
Sam Nurding: Leí que tu familia defendió a los judíos en los disturbios de Hebrón en 1929 y que cuando eras joven querías unirte a la Primera Intifada en Hebrón tu madre de tendencia comunista te dijo que leyeras a Tolstoi en lugar de hacer eso. ¿De qué manera manera formaron tus abuelos y padres tu interés en el activismo político? Huda Abu Arqoub: Mi abuelo materno se graduó de Oxford en la década de 1930 y su padre fue una figura destacada en la comunidad de Hebrón durante la masacre de 1929. Fue uno de los muchos palestinos que acogió a los residentes judíos palestinos de Hebrón y los protegió. Esa historia no ha sido debidamente documentada, tal vez porque desafía la narrativa simplista de que palestinos e israelíes luchan hace 3.000 años. He sentido a lo largo de mi vida que es importante desafiar estas narrativas falsas y tratar de cambiar la forma en que miramos al ‘Otro’. Crecí en un hogar de educadores, médicos, profesionales; personas que tenían una visión más amplia del mundo. Tenían acceso a la educación bajo los británicos y jordanos, una educación que me faltaba debido a la ocupación israelí, por cierto. Mi infancia dio forma a mi visión del mundo. Los libros de Tolstoi Anna Karenina y Guerra y paz eran sólo dos de los libros que leemos, así como Shakespeare, Hemingway, T.S. Eliot, Rudyard Kipling y Jane Austen. Mi madre era comunista y feminista, profesora de inglés y mucho de lo que leíamos venía de su mundo. Teníamos una enorme biblioteca de libros, música y todo tipo de poesía. Papá era sufí por herencia. Aunque nunca lo abrazó, era muy liberal y espiritual en su comprensión del Islam. Le debo mi visión liberal del Islam. Vivimos a través de redadas en la casa y nuestro padre siendo arrastrado a la calle para recoger paquetes extraños sospechosos de ser bombas. Recuerdo que los soldados se regocijaban después de matar a un palestino definido como «buscado». Teníamos el potencial de odiar, pero nuestros padres nos salvaron del miedo y la desesperación al traernos el mundo en general a través de los libros y la música. Mamá solía cantarnos canciones de Fairuz en las largas noches frías de toque de queda militar cuando, si abríamos la puerta, un tanque podría estar sentado frente a nuestra casa.[i] Me niego a ser un enemigo o una víctima. La impotencia que viene de sentirse víctima es paralizante, pero no estaba en la naturaleza de las mujeres con las que crecí; siempre estaban luchando, adaptándose y progresando. Siempre he tratado de no pensar que hay gente ahí fuera que quiere matarme. Después de la masacre de 1982 en el Líbano, ese sentimiento se acercó a casa. Y por eso fui muy activa durante la primera intifada, porque sentí que los adultos no habían hecho lo suficiente para cambiar nuestro futuro. Sentía que nos correspondía a nosotros, a los entonces jóvenes, ser responsables de nuestras vidas. SN: Leyendo un artículo en Women Wage Peace me encontré con esta intrigante referencia a «la política del conocimiento del otro»: «Huda se ha embarcado en un viaje de reuniones y forjado conexiones con mujeres israelíes con el objetivo de crear otro idioma, la Política de Conocimiento del Otro». El artículo continuó: «El objetivo es dejar de lado los eslóganes que nos abaten una y otra vez, y crear un lenguaje basado en la curiosidad sincera que se esfuerza por revelar lo que compartimos y lo que es posible compartir… Huda dice que la política de conocimiento sirve particularmente a la de las mujeres. ¿Cuál es la «política del conocimiento»? ¿Con quién se ha reunido y qué se ha discutido? HA- Dije que un nuevo movimiento de mujeres para Israel debe innovar de dos maneras. La mayoría de los movimientos antibélicos dentro de Israel se muestran a sí mismos como «izquierdistas» y eso cierra a muchas personas. Por lo tanto, en primer lugar, debería ser un movimiento feminista-inclusivo, lo que significa que tiene que hablar con toda la sociedad israelí, incluidas las personas que apoyan una guerra y tienen una mentalidad de ocupación. En segundo lugar, tiene que cuestionar la idea de que «no tenemos un socio del lado palestino» porque una vez aceptado ese mito, aquellos que hacen campaña por la paz pueden ser considerados «traidores» y la «paz» misma puede convertirse en una palabra sucia. Otro desafío fue la comunidad de colonos que vive dentro de Cisjordania. Nadie del lado palestino (o la mayoría de los israelíes en ese asunto) había hablado con ellos. Fueron vistos como uno de los principales obstáculos para la solución de dos Estados, e ignorados. Por su parte, los colonos se negaron a hablar con el «enemigo» palestino simplemente porque no los ven ni reconocen su legítimo derecho a existir en esta tierra. Para que WWP hablara con los colonos tuvieron que reclutar mujeres colonas con el fin de que nos guiaran alrededor de los asentamientos. Luego fueron capaces de hablar de paz y recuperar un sentido de esperanza, saliendo de esa mentalidad cerrada que puede mantener a la gente temerosa. Creo que fue una forma de liberación, y el trabajo de diálogo interno realizado a través del WWP ha dado a los israelíes la oportunidad de repensar sus narrativas de miedo y ha permitido a muchos sanar de su trauma colectivo. En mi opinión, este ha sido el mayor activo del WWP, y refuerza mi convicción de que necesitamos un movimiento feminista-activista inclusivo. SN: ¿Qué tan difícil es llegar a las mujeres en Gaza e involucrarlas en acciones por la paz? ¿Qué es posible hacer en ese sentido? HA: Sería irresponsable para mí como activista por la paz llegar a las mujeres en Gaza en este momento. Sólo estaría comprometiendo su seguridad. No es fácil participar en ningún tipo de relación con personas que se perciben como tu «enemigo». Como activista por la paz y residente de Cisjordania (también llevo un pasaporte palestino) todavía tengo mis propios desafíos, pero no son tan potencialmente mortales como lo serían si estuviera en Gaza. Tengo amigos y amigas allí y quieren comprometerse, pero Gaza está bajo asedio, ocupada y controlada por un régimen que no respeta la libertad de opinión y la libertad de expresión. Los habitantes de Gaza son rehenes de la dinámica de poder y del conflicto entre Fatah, Hamas e Israel. En mi opinión, los habitantes de Gaza están mucho más dispuestos a entablar conversaciones de paz y a conocer a los israelíes que a los palestinos de Cisjordania, pero es una cuestión de responsabilidad hacia ellos; ¿Quién protegería a las mujeres una vez que hayan participado en el diálogo? SN: ¿Qué impacto ha tenido WWP? ¿Cuáles deberían ser sus próximos pasos? HA: Hay dos contextos que mirar cuando hablamos de impacto. El primero es el contexto israelí. Estas mujeres han cambiado el discurso sobre la guerra y la paz, y sobre la participación de las mujeres en la consolidación de la paz. Cuando se trata de reunir grandes cantidades, también han tenido mucho más éxito que cualquier otra organización con la que he trabajado o estudiado, y esto se debe a que no han utilizado un lenguaje que se cierre a ningún grupo, y porque están hablando de un nuevo lenguaje que es inclusivo, empático y que aborda las necesidades reales de las mujeres por la seguridad. También ayudé al WWP a tomar el lenguaje de las «posiciones políticas» y convertirlo en el lenguaje de las necesidades, un lenguaje con significado para las personas que están luchando por vivir y criar a sus hijos en un mejor ambiente. Al hablar de las necesidades humanas y utilizar la teoría narrativa, redefinimos la «seguridad» desde su perspectiva. Todo esto se enmarca en la Resolución 1325 de las Naciones Unidas. Debido a que WWP se acercó a la comunidad ultraortodoxa, la comunidad de habla rusa y la comunidad etíope, trajeron autenticidad a su trabajo y crearon espacio para muchas personas diferentes dentro del movimiento. Para los palestinos, WWP representa un esfuerzo serio para poner fin a este conflicto porque no están hablando en una burbuja; están trabajando con todas las partes interesadas de este conflicto. Y es por eso que en dos años WWP ha logrado que más mujeres palestinas vengan a sus eventos que cualquier otra organización. En 2016 tuvimos 1.000 palestinos participando en Jericó y en 2017 tuvimos 3.000. (No pueden ir a Jerusalén sin un permiso). Tengo mujeres palestinas de diferentes ámbitos de la vida en Palestina diciéndome que quieren unirse y ser solidarias. WWP ha tenido éxito entre las mujeres palestinas porque no ha habido ningún intento de construir un «WWP palestino-israelí». Las mujeres palestinas que apoyan a las mujeres israelíes del WWP son un grupo de apoyo; proporcionamos financiación, aportamos su voz al mundo árabe y les ayudamos a forjar conexiones en Europa y Estados Unidos. Si no fuera por las mujeres palestinas, WWP no podría haber proyectado su voz en la sociedad palestina. Y, a su vez, esto da legitimidad al WWP, porque responde a la pregunta ‘¿hay un socio para la paz?’. SN: En ese punto, a menudo se dice por israelíes y palestinos que «no tenemos ningún socio para la paz». Famosamente, dijiste en un mitin del WWP que ‘¡Tienes un compañero!’ ¿Puede entender por qué muchos israelíes y palestinos son escépticos? El escepticismo juega en manos de aquellos maximalistas que se oponen a la paz, por ambos lados, ¿qué puede superarla? Fuimos reunirnos con Abu Mazen (Mahmoud Abbas) en la Muqata’a (sede de la autoridad palestina en Ramallah) en 2016 por invitación suya. Me gustaría que hubiera habido prensa internacional presente para escucharle decir que estaba dispuesto a ir a cualquier parte del mundo y empezar a hablar de paz con el primer ministro israelí Benjamin Netanyahu, siempre y cuando no haya condiciones previas. Está dispuesto a apoyar a las mujeres para que participen en las conversaciones de paz y dijo lo mismo; si no fuera por él, no habríamos tenido tantas mujeres apareciendo en Hebrón. Luchamos para convencer a nuestros jóvenes de que hablar con los israelíes vale la pena, después de 20 años de negociación que no nos habían llegado a ninguna parte, políticamente hablando. No nos hemos acercado más al reconocimiento mutuo, mientras que una acción violenta de Hamas, secuestrando a un soldado nos dio 500 prisioneros liberados (aunque muchos fueron reencarcelados más tarde). La edad promedio en Cisjordania es de 20 años y en Gaza, de 16. El Proceso de Oslo significa poco para ellos. Los palestinos de hoy no creen que tengamos un socio. La sociedad israelí ha sido completamente cerrada a nosotros por el muro, los puestos de control y por la ley que no permite a los israelíes entrar en las zonas palestinas de Cisjordania. Quiero que la gente sepa que hay miles de socios, israelíes y palestinos, que están dispuestos a hacer compromisos para vivir en un lugar mejor. Es hora de un cambio radical en el apoyo de la comunidad internacional a los israelíes y palestinos. Sn: Fathom recientemente produjo un importante informe sobre la consolidación de la paz escrito por Ned Lazarus. Una de las preguntas que Ned abordó fue ‘¿Funciona la consolidación de la paz?’ Otra fue ‘¿cómo se pueden ampliar a nivel nacional pequeños pero eficaces proyectos de consolidación de la paz para tener aún más impacto?’ ¿Cómo responderías a esas dos preguntas? HAA: Siendo feminista inclusiva, creo que la consolidación de la paz puede funcionar, pero no está funcionando en este momento. No hay éxito que tener cuando el sistema en su lugar a su alrededor le impide tener éxito. Como israelíes y palestinos a veces tenemos que pasar por decisiones de vida o muerte sólo para encontrarnos. Que los palestinos necesiten un permiso para encontrarse con un israelí cambia la dinámica de poder. Sí, la consolidación de la paz funciona y ha funcionado en muchos otros lugares del mundo, pero siempre ha estado acompañada de otro tipo de movimientos que están activos a nivel político, social e internacional, incluso utilizando la desobediencia civil y tácticas no violentas para resistir la opresión. El conflicto palestino-israelí está congelado por el llamado «statu quo». La diferencia es que el esfuerzo de consolidación de la paz está ayudando a la gente a ver que la guerra y la violencia no están funcionando y está dando a cada pueblo la oportunidad de entender y en muchos casos reconocer la narrativa del otro. Estos esfuerzos provienen de personas legítimas dentro del campo palestino: ex prisioneros, personas que han perdido a sus hijos y seres queridos. Este esfuerzo ha sido descuidado durante mucho tiempo; no se presta atención y no se asignan recursos. Por ejemplo, imagínate si tuviéramos 50 o 100 escuelas como las seis escuelas «Mano a Mano» que tenemos.[ii] Sabemos que la red Mano a Mano tiene una gran lista de espera. La gente está derribando su puerta para poner a sus hijos, tanto palestinos como israelíes, en sus escuelas. Pero no hay dinero para construir otra escuela. Es lo mismo con el Círculo de Padres / Foro de Familias Afligidas, que tiene el objetivo de construir una nueva narrativa con y para las personas que han perdido a sus seres queridos en el conflicto. Estos activistas israelíes y palestinos se dedican a la auto-liberación y a construir su poder juntos para evitar otra guerra. ¡Pero necesitan apoyo! Si la comunidad internacional les diera los recursos para llegar a más personas, entonces podremos llamar la atención y el apoyo para cambiar el curso de este conflicto, como en Sudáfrica en la década de 1980, cuando el sistema cambió por completo. SN: Junto a Joel Braunold, también de ALLMEP, usted escribió lo siguiente en Haaretz: «Para aquellos que están interesados en promover la causa de la paz mediante la construcción de la confianza necesaria entre israelíes judíos y palestinos, el movimiento [Boicot, desinversión y sanciones] BDS no es la mayor amenaza; el movimiento anti-normalización sí lo es. ¿Qué es la «anti-normalización» y por qué, como palestino, usted cree que es una amenaza para la consolidación de la paz? HA: La «anti-normalización» es una rama del movimiento BDS, pero centra sus objetivos contra las personas que están en diálogo con los israelíes. Su argumento es que, al estar en un diálogo, estamos ignorando la dinámica de poder entre israelíes y palestinos al asumir que la gente se está reuniendo en igualdad de condiciones. También dicen que el diálogo es un intento de embellecer la ocupación y alejar la culpa de los muchos israelíes que se sienten mal por la situación. En primer lugar, los anti-normalizadores no han logrado impedir que israelíes y palestinos se reúnan. En segundo lugar, el gobierno israelí los utiliza para decir «Mira, los palestinos no tienen ningún interés en la paz» (lo cual es completamente falso). En tercer lugar, no hace ninguna diferencia con la ocupación en sí. En cuarto lugar, muchas personas en Palestina están hartas de matones que nos dicen qué decir o cómo actuar. Moralmente hablando, tengo un problema con los activistas contra la normalización, especialmente cuando van tras las mujeres jóvenes en los campus. Operan a partir de dos suposiciones: que las mujeres no tienen agencia ni control sobre su identidad y, por lo tanto, fácilmente comprarán la narrativa de «otro» y nunca la desafiarán, es decir, se afiliarán a la narrativa israelí. Una vez más, se trata de un error total y una prueba de su baja apreciación de las mujeres palestinas. Su segunda suposición es que las mujeres no tienen poder y son vulnerables, por lo que son más fáciles de intimidar. En resumen, los activistas «anti-normalización» son sólo otro actor que utiliza el acoso y las suposiciones falsas sobre los palestinos en general y las mujeres en particular y no han logrado ofrecer ninguna solución a los muchos desafíos difíciles que hay en su teoría del cambio. SN: En un artículo de Haaretz tú y Joel identificaron otro peligro para la consolidación de la paz y la política de conocimiento: «Tememos que la legislación en el gobierno israelí pueda cerrar el discurso a nivel de pueblo a pueblo debilitando a las ONG». ¿Se está haciendo realidad tu miedo? Supongo que el gobierno afirmaría estar actuando sólo contra aquellos que demonizan a Israel, ¿cómo respondería a ese argumento? HA: Cada vez que el gobierno va tras las ONG las hace más fuertes en la arena pública. Sí, limita su financiación porque tienen que saltar a través de ciertos arcos, y si están conectados a grupos BDS u otras entidades extranjeras que «amenazan la seguridad israelí», entonces su financiación puede ser detenida. Esto es lo que le pasó a Breaking the Silence (BtS), pero no los detuvo. Hace apenas dos días hablé con un grupo organizado por BtS, y me di cuenta de que la presión sólo había dado a BtS mucha atención. Sospecho que Israel no va a parar. El último movimiento es la nueva lista negra de BDS. Desde el punto de vista palestino, estas medidas demuestran lo que hemos estado diciendo durante siglos, que el gobierno israelí no está practicando realmente la democracia; o, al menos podemos decir, que en los últimos 11 años Israel se ha estado moviendo en una dirección no democrática. [i] Nouhad Wadie’ Haddad, conocida como Fairuz, es una cantante libanés que es una de los cantantes más admirados del mundo árabe. Sus canciones se escuchan constantemente en toda la región. [ii] Mano a mano: El Centro de Educación Judío-Árabe en Israel dirige una red de seis escuelas integradas y bilingües para niños judíos y árabes, y busca expandirse. Traducción: Jorge IacobsohnVIDA PERSONAL
ALLMEP Y CONSOLIDACIÓN DE LA PAZ
ABORDAR LA ‘ANTI-NORMALIZACIÓN’
TRATAR CON EL GOBIERNO
Muchísimas gracias por esta nota, muy inspiradora. Sigamos construyendo diálogo y soluciones para una paz consensuada y sostenible.