Por Khinvraj Jangid

Publicado originalmente por Fathom Journal https://fathomjournal.org/opinion-can-fasting-be-a-tool-for-political-healing/

El rabino David Stav, jefe de la organización ortodoxa Tzohar, ha pedido el ayuno como respuesta a la polarización en la sociedad israelí sobre la reforma judicial. Khinvraj Jangid aplaude y ofrece una perspectiva gandhiana sobre el valor del ayuno como método de lucha política y de sanación política.

Cuando fue asesinado, Mahatma Gandhi estaba ayunando en la ciudad de Delhi por la paz y la reconciliación entre hindúes y musulmanes. Su último ayuno fue el más largo, los seis días del 13 al 18 de enero de 1948.

Mahatma Gandhi había luchado contra el imperialismo británico y había visto a la India liberada durante su vida, pero su lucha contra los males sociales que emanaban de la sociedad india, entre ellos el sectarismo religioso y el sistema de castas, fue en última instancia un fracaso. Tratando de propagar la paz, el perdón y la no violencia, perdió la vida ante un nacionalista hindú que estaba esclavizado por el odio y la venganza después de la partición de la India, y que encontró a Gandhi demasiado amable y perdonador con los musulmanes.

Gandhi fue un activista político y pensador original: acuñó un lenguaje específico de lucha política y definió sus propios métodos políticos. El ayuno fue uno de sus mayores descubrimientos como herramienta para la resistencia, la reforma y para llegar a sus oponentes políticos. Antes de Gandhi, el ayuno había sido un asunto profundamente privado para los religiosos; sigue siendo una práctica común en la vida religiosa hindú cotidiana. De hecho, la mayoría de las prácticas religiosas, incluido el judaísmo, han combinado la oración con cierto grado de ayuno.

Impactante entonces, y aún hoy, Gandhi convirtió la práctica religiosa personal del ayuno en una herramienta política adoptada por las masas en sus luchas políticas en la India. En la vida pública, ayunó dieciocho veces y calificó al ayuno «una parte de mi ser». «También puedo prescindir de mis ojos, por ejemplo, como puedo hacerlo con los ayunos. Pero lo que los ojos son para el mundo exterior, los ayunos son para el interior».

Pero, ¿qué tiene que ver el ayuno con las actuales batallas políticas de Israel?

El periódico Haaretz publicó la súplica del rabino David Stav, fundador de Tzohar, quien, como muchos israelíes, está profundamente preocupado mientras ve a Israel acercarse al abismo político, de que los israelíes deberían adoptar el ayuno por un día. Él cree que el ayuno puede ayudar a «los líderes de ambos lados a encontrar una manera de hablar, detener la legislación y las protestas [para] permitir que los líderes y la sociedad tomen un descanso y se recuperen de esta tensión y les permitan sentarse juntos y hablar». «En realidad es una petición muy modesta», agregó.

De hecho, el ayuno es uno de los mecanismos más innovadores a través de los cuales las personas han buscado el cambio o se han resistido al poder. Al igual que Gandhi, el rabino David Stav presenta el ayuno como algo sagrado, similar a la oración. Gandhi dijo: «Creo que no hay oración sin ayuno, y no hay ayuno real sin oración». Sin embargo, el ayuno es más que oración. Las personas dedicadas a la oración pueden sufrir de inacción, mientras que las personas en ayunas están decididas y totalmente comprometidas con la causa.

Es fascinante para mí que a un líder religioso como el rabino Stav se le ocurriera la idea del ayuno como respuesta a la crisis en Israel. No sorprende que los activistas de la resistencia liberal-izquierdistas-democráticos casi se pierden esta sugerencia. Sí, conocen sus objetivos y están preparados lo suficiente como para asumir cualquier costo.

Ha habido muchos símbolos y métodos únicos de resistencia adoptados en Israel en las últimas semanas, como la desobediencia civil (otra herramienta de Gandhi), las marchas pacíficas y las exhibiciones de «El cuento de la criada». Pero se equivocan al no comprometerse con la inclinación religiosa de la mente. En cambio, deberían estar atentos a lo que la religión puede ofrecerles.

Gandhi enseñó que el acto de ayunar, como herramienta para fines políticos, no se trata de lanzar una lucha contra alguien. Gandhi explicó: «El ayuno solo se puede recurrir contra un amante, no para extorsionar derechos, sino para reformarlo, como cuando un hijo ayuna por un padre que bebe. Ayuné para reformar, digamos, al general Dyer [oficial británico que dio órdenes de disparar en una reunión grande y pacífica, matando a cientos en Punjab en 1919] que no solo no me ama, sino que se considera mi enemigo». Por lo tanto, el ayuno es un acto que busca la transformación del otro, el «enemigo percibido». Extrae un resultado deseado al coaccionar al otro mostrando el propio sufrimiento físico. Algunos prisioneros palestinos han ejercido tal forma de resistencia durante mucho tiempo con sus huelgas de hambre.

En segundo lugar, el ayuno puede ayudarnos a mantener nuestros ojos en el premio que no es ganar la batalla sino ganar la guerra, es decir, la buena salud de la democracia, de la nación y la superación de los cismas religiosos, étnicos y políticos.

En tercer lugar, el acto de ayunar se basa en la presunción de buena fe en el otro a quien supuestamente se está «luchando». Gandhi creía que uno tiene que «vencer el mal por el bien, la ira por el amor, la falsedad por la verdad, himsa (violencia) por ahimsa (no violencia)». Este es un desafío muy difícil, ya que significa transformar las propias emociones en medio de la batalla, aprendiendo a mirar al «otro» con comprensión y empatía. Él creía que esto podría crear una apertura para el diálogo y la compasión entre los que están en la lucha. Tal vez los actos de ayuno puedan ayudar a los israelíes, ni más, pero igualmente, nada menos, a facilitar un punto de encuentro para todos aquellos que ahora entran en un espacio para respirar, buscan dialogar juntos y anticipan una reactivación de un respiro.