Oriente Medio News.- Muchas gracias, Esra por hablar con nosotros. Nos gustaría comenzar conociendo un poco sobre tu biografía, tu carrera académica y tus principales temas de investigación.

Esra Sarioglu.- Muchas gracias por la invitación. Daré una visión general rápida de mi viaje académico. Estudié filosofía e historia moderna en la Universidad Boğaziçi de Estambul antes de mudarme a los Estados Unidos para obtener un doctorado en sociología en SUNY Binghamton. El programa de sociología en Binghamton me dio una base sólida en el análisis de los sistemas mundiales y la sociología histórica, pero también me permitió explorar mis propios intereses en el trabajo, el género y la globalización, la etnografía urbana y el neoliberalismo, así como la teoría feminista. Mi trabajo etnográfico no cae dentro de la definición de análisis de sistemas-mundo o una sociología histórica, pero la teoría de sistemas-mundo todavía influye en mi pensamiento, así como las preguntas que hago.

Al enfatizar el desarrollo combinado y desigual del capitalismo, el enfoque de los sistemas-mundo, por ejemplo, advierte contra la homogeneización de los resultados del neoliberalismo y el capitalismo global.

A medida que avanzaba explorando los escenarios diferenciados por género y clase que ocurren en la Turquía urbana en el contexto del capitalismo global a través de la lente del cuerpo y las emociones, fui consciente de que el neoliberalismo en Turquía, así como en el Sur Global en general, no necesariamente sigue el patrón del Norte Global, sino que revela distintas trayectorias de transformación urbana, cambio político, formación laboral y formación de género.

Al recibir mi doctorado, me uní a la facultad de ciencias políticas de la Universidad de Ankara. Durante el momento populista de derecha, nuestro campus universitario fue el primero en ser aplastado por el gobierno y la policía del AKP. Actualmente, trabajo en el Centro para la Historia de las Emociones en el Instituto Max Planck para el Desarrollo Humano en Berlín como investigadora.

La mayoría de los investigadores aquí son historiadores, de quienes he aprendido mucho, y ahora me considero una socióloga de género y globalización con un enfoque en el trabajo, las emociones, el cuerpo y la violencia.

OMN.- Entre tus temas de investigación, me llamó la atención tu estudio sobre la teoría feminista que vinculas con Turquía, un país donde hay varias cuestiones sociales, identitarias y culturales en debate. En términos generales, ¿cómo describirías la situación de las mujeres en Turquía, especialmente su activismo político y su participación en movimientos de resistencia al autoritarismo y al machismo?

ES.- La situación actual es bastante compleja y hay mucha diversidad y desigualdad entre las mujeres. Podría ayudar señalar algunos puntos de inflexión en el gobierno autoritario del gobierno del AKP, que se ha vuelto cada vez más opresivo y violento en la última década.

En 2015, el gobierno llevó a cabo operaciones militares a gran escala en ciudades kurdas, marcando el fracaso del proceso de paz kurdo. Después de un fallido intento de golpe de Estado en 2016, se declaró el estado de emergencia, que duró hasta 2018.

El período estuvo marcado por una extensa purga de funcionarios públicos, incluidos académicos de izquierda y políticos y funcionarios kurdos, la suspensión de facto del estado de derecho, un fuerte sentido de resentimiento y punitividad en la política, el amordazamiento completo de los medios de comunicación, la supresión forzada de la oposición política y el gobierno de un solo hombre.

En el mismo período, la política anti-igualdad de género del gobierno del AKP se intensificó, y las organizaciones de mujeres y LGBTI + señalaron un aumento alarmante de la homofobia, la transfobia y la violencia contra las mujeres.

Durante este tiempo turbulento, hubo un desarrollo político inesperado: el resurgimiento del activismo callejero de las mujeres y un aumento en el activismo en las redes sociales. Aunque las protestas y las reuniones públicas fueron reprimidas violentamente, las mujeres salieron a las calles y se enfrentaron con la policía.

Como resultado del activismo de las mujeres, algunos de los planes del gobierno del AKP para enmendar las leyes que rigen la violencia contra las mujeres, el divorcio y el matrimonio se detuvieron.

En una época en la que ningún otro movimiento colectivo podía mantener su presencia en la calle, miles de mujeres y personas LGBTI+ participaron en caminatas nocturnas feministas celebradas en el Día Internacional de la Mujer. La represión por parte del gobierno del AKP jugó un papel en aplastar la oposición política organizada en Turquía. En ausencia de otra oposición política, la movilización de las mujeres cobró impulso, dando a la oposición un nuevo empuje.

En toda América Latina y Oriente Medio, las mujeres están liderando movimientos de resistencia. En este sentido, Turquía no es una excepción. En los últimos años, muchos han señalado las intersecciones entre autoritarismo y machismo. Claramente, el vínculo entre autoritarismo y machismo no es nuevo, pero sí lo es la irreverencia generalizada contra las autoridades masculinistas mostrada por las mujeres de todo el mundo.

La despatriarcalización se ha vuelto más pronunciada en las últimas décadas a medida que las jerarquías de género se han disuelto tras una serie de cambios socioeconómicos y cambios políticos a gran escala. Esto ha resultado en nuevas generaciones de mujeres que no están dispuestas a cumplir con las formas más antiguas de control masculinista en el trabajo, la familia y la política.

Para estas mujeres, resistir a los regímenes políticos autoritarios que invaden sus cuerpos y vidas se ha convertido casi en una respuesta automática, ya que nacieron en un mundo (en su sentido más amplio) donde el machismo y las formas obsoletas de control masculinista, que anclaban los gobiernos autoritarios de hoy, ya habían comenzado a perder su atractivo cultural.

OMN.- Tienes un proyecto llamado «Nueva mujer y política moral: una historia de los sentimientos y la agencia de las mujeres en Turquía». Cuéntanos un poco al respecto y cuáles han sido algunos de tus hallazgos.

ES.- La nueva generación de mujeres que he mencionado; las mujeres que parecen menos inclinadas a ajustarse a formas obsoletas de control masculino, me intrigan bastante. Como yo lo veo, esto representa un nuevo modo de feminidad, que puede describirse como la Nueva Mujer.

El término no pretende ser una categoría de identidad o autoidentificación, sino más bien una herramienta analítica para comprender un modo emergente de feminidad en Turquía en el contexto del capitalismo global neoliberal. Es cierto que la Nueva Mujer existía en Turquía y en otros lugares antes de la globalización. Ha habido una serie de descripciones vívidas de la Nueva Mujer en todo el mundo ofrecidas por eruditos. Las Nuevas Mujeres de hoy en Turquía provienen de una amplia gama de clases y son de diversas creencias religiosas. Sin embargo, la singularidad de estas Nuevas Mujeres surge de sus orígenes sociales: este nuevo modo de feminidad surgió en la Turquía urbana en un momento en que los cambios legales y sociales contribuyeron a la despatriarcalización.

Como resultado de tal cambio, los cuerpos de las mujeres fueron liberados del control de las formas prevalecientes de control masculinista, lo que resultó en nuevas capacidades corporales y nuevas formas de vivir, especialmente para aquellas sin antecedentes privilegiados. La Nueva Mujer refleja estas nuevas capacidades afectivas y modos encarnados de estar en el mundo en un momento en que algunas de las estructuras sociales jerárquicas masculinistas se están desvaneciendo.

Este proyecto examina el viaje sociopolítico de la Nueva Mujer desde la era del capitalismo global neoliberal hasta el momento populista de derecha en Turquía hoy. Mi enfoque está en las Nuevas Mujeres de las clases trabajadoras y las clases medias bajas. Descubrí que las formas corporales cotidianas de las Nuevas Mujeres de estar en el mundo, las orientaciones emocionales y los hábitos, así como las capacidades de interacción, las convertían en trabajadoras deseables en la economía de servicios que se ha expandido en el contexto del capitalismo global neoliberal. Sin embargo, un cambio en la política turca hacia el autoritarismo ha provocado una reacción violenta contra la igualdad de género, colocando a las Nuevas Mujeres en mayor riesgo de violencia.

El fenómeno de la Nueva Mujer también explica, en cierta medida, el renovado atractivo y popularidad del feminismo en Turquía, así como la resistencia de las mujeres al autoritarismo y la violencia contra las mujeres en los últimos años. Un elemento básico del autoritarismo turco es la política de género.

El gobierno autoritario del AKP presenta una mezcla de anti-«ideología de género», políticas homofóbicas y transfóbicas, políticas pronatalistas y pro-familia, todas enmarcadas dentro de una política general contra la igualdad de género. Si bien el marco legal de la igualdad de género sigue siendo relativamente fuerte, el gobierno del AKP ha desarrollado persistentemente estrategias para socavarlo.

El gobierno utilizó incluso discursos poscoloniales y decoloniales para calificar la igualdad de género como algo extraño, occidental y cristiano, y por lo tanto incompatible con lo que llaman la cultura musulmana turca.

El gobierno del AKP también utilizó medidas autoritarias como la criminalización de la disidencia y una estrategia de moralización de género. La moralización a menudo significaba el renacimiento de puntos de vista obsoletos sobre la modestia, la moralidad y la decencia. Con la moralización, el gobierno del AKP dirigió su ira a grandes masas de mujeres, incluidas las Nuevas Mujeres, LGBTI + y personas queer que no apoyan al partido. La estrategia de moralización se manifestó de varias maneras, desde el intento intimidante de Tayyip Erdogan de avergonzar a las mujeres llamándolas putas públicamente hasta el renacimiento del vigilantismo moral, donde las mujeres son agredidas en público por nada más que fumar, sentarse con las piernas cruzadas en público o hacer ejercicio en los parques.

OMN.- En términos generales, muchos de tus trabajos académicos se centran en cuestiones de género en Turquía. Aquí se plantean dos preguntas. ¿Cuál es el papel de las mujeres y la comunidad LGBT en Turquía en los procesos de reconfiguración de la identidad turca? Pienso en la participación de mujeres y homosexuales en la resistencia Gezi, en la Universidad Bogazici, etc. Por otro lado, ¿cuáles son las estrategias de visibilidad nacional e internacional que han tenido las mujeres y la comunidad LGBT turca y que vale la pena rescatar en su opinión?

ES.- En Turquía, las decisiones políticas en torno a la religión y la etnicidad están inextricablemente vinculadas a la psique de las personas, lo que indica el complejo legado de la identidad turca. En la primera mitad del siglo 20, cuando la república turca estaba en ciernes, las mujeres eran de gran importancia. La integración de la clase media y patrióticas Nuevas Mujeres en el proyecto republicano turco fue crucial para la constitución de la identidad turca como identidad nacional-secular.

Aquí, el kemalismo, la ideología oficial de la República Turca fundada en 1923 por Mustafa Kemal Atatürk, jugó un papel fundamental. Como ideología política, creó mucho espacio para las mujeres en la sociedad y la política, al tiempo que unió la encarnación femenina y la subjetividad con la modernidad nacionalista, que a menudo se considera opuesta al Islam y las tradiciones. Entre las consecuencias está la exclusión de las Nuevas Mujeres Armenias y las feministas, que fueron vistas como amenazas para la nación turca después del genocidio armenio, según lo estudiado por la historiadora Lerna Ekmekçioğlu.

Desde la década de 1980 en adelante, las feministas y los grupos de mujeres han desafiado abiertamente el secularismo autoritario impuesto por el estado y el kemalismo, así como las formas sociales nacionalistas modernas.

El movimiento de mujeres kurdas ha tenido una tremenda influencia en la oposición al Estado turco y la reconfiguración de la identidad nacional turca en el pasado y continúa haciéndolo. El activismo de larga data de las madres kurdas en nombre de sus hijos, que habían sido asesinados o desaparecidos por la fuerza por el Estado turco en la década de 1990, también interrumpió la comprensión tradicional y familiar de la maternidad. El activismo de las mujeres kurdas reconstituyó la maternidad como una subjetividad política para responsabilizar al Estado.

El activismo LGBTI+ y queer en Turquía, al igual que el activismo feminista, está animado por agendas antinacionalistas y antimilitaristas. Hasta ahora, el homonacionalismo, en el que los homosexuales son cómplices de las agendas políticas nacionales, no ha sido una tendencia política entre los activistas LGBTI+ en Turquía.

Las mujeres, las feministas y los grupos LGBTI + también están a la vanguardia de la resistencia actual contra el gobierno autoritario del AKP, transformando el secularismo lejos de los enredos kemalistas, militaristas y nacionalistas tradicionales mientras resisten el dominio musulmán sunita al mismo tiempo. No me sorprendería si hubiera más casos de identidades nacionales / sexuales queer por parte de mujeres y grupos LGBTI + en el futuro cercano, impugnando la masculinidad turca nacionalista heteronormativa.

OMN.- Tu libro «The Body Unburdened: Violence, Emotions, and the New Woman in Turkey» (Oxford University Press, 2022) fue publicado recientemente. Cuéntanos un poco sobre el libro y por qué sería interesante para los estudiantes y académicos latinoamericanos acercarse a él.

ES.- El libro es un estudio feminista de las dinámicas emocionales y encarnadas de género que vigorizan la nueva economía urbana, la sociabilidad y el activismo de las mujeres dentro de las ciudades, así como la política autoritaria en la Turquía de hoy. Utiliza las emociones, particularmente la vergüenza y el honor, como una óptica de análisis sociológico.

The Body Unburdened: Violence, Emotions, and the New Woman in Turkey

Al ilustrar nuevas modalidades emocionales de la agencia de las mujeres y las intensidades afectivas en las que se basan las políticas autoritarias, el libro ilustra cómo estas emociones y cuerpos han adquirido un inmenso significado político y económico. Los estudiantes y académicos latinoamericanos podrían estar interesados en la línea de análisis que desarrollo en el libro, que tiene como objetivo revitalizar la erudición sobre género en el Sur Global, sugiriendo una dirección alternativa para el estudio del género y la globalización en tiempos inciertos.

Trazo las relaciones desiguales entre la apertura comercial sobre la que se construye el capitalismo global neoliberal y la apertura corporal, por la cual los seres humanos están simultáneamente abiertos a las personas y los lugares, así como a la violencia y la hostilidad. Esto pone de relieve el vínculo político-ontológico que enfrentan las jóvenes trabajadoras urbanas de las clases populares en la Turquía de hoy.

La encarnación cotidiana, los hábitos corporales y las formas emocionales de habitar el mundo son cruciales para comprender las nuevas formas de agencia de las mujeres y las vulnerabilidades asociadas a ella en el período autoritario.

Mi enfoque está influenciado por la fenomenología crítica, especialmente sus vertientes feministas, queer y antirracistas, que examinan cómo los cuerpos participan en las estructuras sociales, ya sea manteniéndolas o interrumpiéndolas.

El cuerpo de la Nueva Mujer expresa nuevas posibilidades para la autonomía, la base y la orientación de las mujeres que los complejos cambios sociales y políticos en la era global prestan a la encarnación femenina. Esta nueva encarnación expresa aquellas habilidades que las mujeres han adquirido en la era global en términos de forjar una nueva relación con sus cuerpos, con el mundo y con los demás.

Mi término para esto es una orientación distinta hacia la apertura. La encarnación de New Woman en Turquía comunica esta visión feminista. Todas las ideas reforzadas y reiteradas por la encarnación, la interacción encarnada y la sociabilidad de la Nueva Mujer están, sin embargo, marcadamente en desacuerdo con el orden de género que el gobierno del AKP quiere imponer. Esto finalmente ha convertido a la Nueva Mujer en un ícono feminista de resistencia y en el blanco de la hostilidad violenta durante el reinado del gobierno del AKP.

OMN.- El estudio del cuerpo, las emociones y los sentimientos de los hombres y mujeres de Oriente Medio han sido, en su mayor parte, marginados de los estudios académicos y especializados. Esto está empezando a cambiar y tu libro es un ejemplo de este cambio de paradigma en la forma en que abordamos el estudio de Oriente Medio y su dinámica. ¿Cuál es su opinión sobre este cambio de paradigma y cómo enriquece nuestra comprensión de lo que está sucediendo en la región?

ES.- Un estudio histórico sobre las emociones y las mujeres en el Medio Oriente, que ahora se ha convertido en una etnografía clásica en antropología, es Veiled Sentiments de Lila Abu-Lughod, publicado en 1986. Estableció el paradigma para las próximas décadas de muchas maneras. El enfoque que Abu-Lughod adoptó hacia las mujeres de las tribus beduinas de Egipto marcó un cambio de una comprensión particular del feminismo cultural a un análisis feminista postestructuralista.

Veiled Sentiments

Además, el estudio de Abu-Lughod de la poesía lírica de las mujeres como discursos que expresan los deseos y la agencia de las mujeres en el marco de las estructuras sociales tribales, de parentesco y religiosas sacudió la comprensión dominante de la cultura en el Medio Oriente como estática, inmutable y ahistórica, que negaba la agencia de las mujeres de alguna manera.

Dos décadas más tarde, otro libro sobre las emociones y las mujeres en el Medio Oriente tomó al mundo académico por sorpresa. Publicado en 2005, Politics of Piety, el estudio antropológico de Saba Mahmood sobre el movimiento de piedad de las mujeres salafistas en el Egipto urbano examina la política cultural del renacimiento islámico.

El libro muestra cómo la agencia religiosa de las mujeres islámicas plantea un desafío a los supuestos seculares y normativos incrustados en la política liberal. Basándome en mi interpretación de este libro, lo sitúo dentro del contexto político más amplio del período posterior al 9/11 en América del Norte.

A raíz del 9/11, los argumentos feministas sobre la opresión de las mujeres fueron secuestrados por las élites políticas para justificar la intervención militar de Estados Unidos en el Medio Oriente. Una vez más, era común que los medios de comunicación del norte de Occidente describieran el Islam y la llamada «cultura musulmana» como fuentes de la opresión de las mujeres en el Medio Oriente.

Al centrarse en las prácticas de piedad corporal y emocional de las mujeres salafistas, Mahmood interrumpió la mirada del norte. Un argumento clave en el libro es que las mujeres salafistas cultivan la sumisión y la feminidad modesta como parte de su agencia religiosa al servicio de Dios, no como parte de la opresión de género. Además, Mahmood quería desafiar los supuestos feministas seculares sobre el empoderamiento, la autonomía y la dependencia de las mujeres al resaltar las formas iliberales de agencia de las mujeres.

Los estudios contemporáneos sobre las emociones y el cuerpo en el Medio Oriente, a diferencia de los primeros estudios que acabo de mencionar, se alejan de un enfoque en la religión como el sitio principal de investigación académica sobre las mujeres.

En la medida en que la principal motivación de los estudiosos ya no es la interrupción de la mirada del Norte, sino la apertura de nuevas líneas de investigación crítica al tomar el Medio Oriente como punto de partida, los estudios contemporáneos sobre las emociones y el cuerpo representan un cambio de paradigma. Los nuevos estudios ya no analizan a las mujeres en el Medio Oriente simplemente en relación con la religión, sino que examinan cómo las mujeres navegan por la vida cotidiana como estudiantes, ciudadanas, refugiadas, trabajadoras sexuales, trabajadoras, consumidoras, revolucionarias, esposas, niñas, residentes urbanas o beneficiarias del estado de bienestar que enfrentan una serie de cambios complejos provocados por guerras, políticas neoliberales o desastres en el contexto de la reestructuración capitalista global.

En estos estudios, el género, la raza, la clase, el origen étnico, la edad, la sexualidad junto con la religión ocupan un lugar destacado. Los académicos están interesados en cómo el estado y los actores económicos regulan diferentes cuerpos y deseos de múltiples maneras. Estos estudios, en cierto sentido, normalizan los análisis interseccionales.

Un enfoque en el cuerpo y las emociones también ha abierto nuevos lugares para examinar las jerarquías sociales y la desigualdad, la transformación y el cambio junto con la política. Los investigadores examinaron la guerra, la violencia, la resistencia, la política corporal, las prácticas laborales y la vida cotidiana en el Medio Oriente explorando las intensidades afectivas, la precariedad, la experiencia sentida, las vulnerabilidades corporales, el mundo sensorial y la encarnación. Estudios como estos generan nuevas ideas sobre política, resistencia y convivencia.

OMN.- Leer tu trabajo desde América Latina invita a pensar en todas las interseccionalidades temáticas entre nuestra región y el Medio Oriente donde hay toda una revolución cultural liderada en gran parte por mujeres (pienso en Irán, Turquía, Afganistán, el mundo árabe e incluso Israel) ¿Cuál sería tu reflexión sobre estas interseccionalidades y qué ventanas de oportunidad se abren para académicos y estudiantes de Medio Oriente y América Latina?

ES.- Gracias por mencionar esto. También estoy muy entusiasmada con estas interseccionalidades temáticas. Como yo lo veo, las manifestaciones de mujeres contra el ascenso de la derecha global, la oposición feminista y queer a las ideologías antigénero, las alianzas entre grupos feministas y LGBTI +, las protestas masivas contra la violencia contra las mujeres, así como la resistencia de las mujeres a los regímenes autoritarios de hoy muestran que el derecho de las mujeres a sus propios cuerpos y al mundo se ha fortalecido y que el feminismo ha ganado popularidad en ambas regiones. El activismo femenino, feminista y queer, así como los estudios académicos en ambas regiones, tuvieron éxito en poner a los poderosos actores masculinos a la defensiva al responder al patriarcado, el machismo y el autoritarismo. Sería genial si pudiéramos enfatizar más este logro.

Además, podría ser un buen momento para que académicos y estudiantes de Medio Oriente y América Latina desarrollen marcos teóricos transnacionales que establezcan conexiones entre Medio Oriente y América Latina. Las académicas feministas a menudo han criticado las formas en que funcionan las metáforas de género en el sistema global. Un artículo de 2001 de la antropóloga Carla Freeman llama la atención sobre la asociación de género de la feminidad con lo local y la masculinidad con lo global. Dos décadas de cambios monumentales han alterado la forma en que operan las metáforas de género en la sociedad global.

Las corporaciones capitalistas globales ahora buscan legitimidad internacional apoyando los derechos de las mujeres. Los movimientos feministas, queer y LGBTI+, por otro lado, se han convertido en actores transnacionales que dan forma a agendas políticas progresistas. En el mundo de hoy, la feminidad ya no está asociada con lo local. A medida que los académicos examinan cómo este cambio está conectado a las relaciones de poder, también destacan cómo abre nuevas posibilidades. En el curso de este proceso, vale la pena trabajar en un paradigma transnacional que conecte Oriente Medio y América Latina.

Un paradigma transnacional basado en el concepto del Sur Global podría ser útil para trabajar a través de las fronteras nacionales. Dentro de este marco, los académicos examinan los cambios de género no como procesos locales o nacionales, sino como procesos transnacionales articulados desde el Sur Global. Los estudiosos del Sur han logrado interrumpir la mirada del norte, al igual que las mujeres han interrumpido la mirada masculina. Es genial, pero creo que podemos hacer más para construir conexiones sur-sur sin preocuparnos demasiado por la mirada del norte. A medida que intentamos repensar las potencialidades feministas en tiempos inciertos, el paradigma del Sur Global podría ayudarnos a conectar las olas actuales de movimiento de mujeres y el resurgimiento del feminismo en ambas regiones.