Nacido en Turquía en una familia alauita de habla árabe convertida en bahai y proveniente de Antakya (Antioquía). Los temas de investigación de Necati Alkan reflejan su propia identidad. A la edad de ocho años, junto a toda su familia, se mudó a Alemania, donde se crió y educó hasta la Universidad. Realizó su maestría en Estudios e Historia Árabe / Islámica y obtuvo un doctorado en Estudios Otomanos. Después de graduarse ha trabajado en varias universidades de Turquía, Israel y Alemania. Actualmente es profesor afiliado a la Universidad de Bamberg en Alemania.

OMN.- Estimado Necati, gracias por conversar con nosotros. Entre tus áreas de estudio e investigación están los bahá’ís y los alauitas. Cuéntanos a modo de introducción, un poco sobre estos grupos de Medio Oriente.

Necati Alkan.- La fe Bahá’í se originó en Irán a mediados del siglo 19 y también se desarrolló en el Imperio Otomano. Comenzó con el Movimiento / Religión Babi fundado por un joven comerciante llamado Sayyid Ali Muhammad, conocido como «el Bab» (1819-1850). Afirmó ser un nuevo profeta y la figura salvadora prometida del Islam (Mahdi) que marcaría el comienzo de una era de justicia y renovación, y dijo que él era la «puerta» (bab en árabe) a un nuevo milenio. Debido a sus afirmaciones e ideas radicales sobre una nueva religión y sociedad (reformada), él y miles de sus seguidores fueron perseguidos por las autoridades estatales iraníes y los clérigos.

Finalmente, el Bab fue ejecutado en julio de 1850 y miles de sus seguidores fueron masacrados. Pero el movimiento no pudo detenerse y ha continuado en la forma de la fe Bahá’í que tiene un amplio número de seguidores en todo el mundo (ver www.bahai.org).

El Bab es aceptado por los bahá’ís como el heraldo de un segundo profeta mayor después de él. Bahá’u’lláh («la Gloria de Dios», 1817-1892), era el título árabe de Mirza Husayn Ali Nuri, un noble de Teherán y fundador de la Fe Bahá’í. Fue exiliado a la Bagdad otomana y pasó cuarenta años en el Imperio Otomano, incluyendo Estambul, Edirne y Akka en la Palestina otomana (ahora Israel) donde murió. Reformó la Fe Babi y presentó muchas ideas progresistas que también comunicó a los monarcas y líderes mundiales en su tiempo. Expresaba sus ideas como alguien que quería reformar el mundo. 

Los principios más importantes que constituyen la base de la religión bahai son: la unidad de Dios, la unidad de la religión y la unidad de la humanidad. Este último principio es expresado por Bahá’u’lláh como: «El mundo no es más que un país y la humanidad sus ciudadanos». Otros principios son: la naturaleza evolutiva de la religión, la armonía entre religión, ciencia y razón, la igualdad de mujeres y hombres, la educación universal obligatoria, la eliminación de todas las formas de prejuicio, la abolición de los extremos de pobreza y riqueza. La paz universal o mundial es el objetivo final de la fe Bahá’í y por el cual todos los bahá’ís se identifican y ponen sus esfuerzos. A pesar de sus ideas y enfoques pacíficos, los bahá’ís siguen siendo duramente perseguidos en Irán, la cuna de su fe.

Los alauitas, también conocidos como nusayris, son una comunidad religiosa árabe ubicada en el sur de Turquía y, en menor medida, en el Líbano. Con alrededor de 2 millones en Siria (aproximadamente el 12% de la población) forman la minoría más grande y al mismo tiempo gobernante. El alauismo se desarrolló en el medio chiíta de Irak en el siglo 10; más tarde el territorio de la actual Siria se convirtió en el centro de su actividad religiosa. Los alauitas son una secta gnóstica y secreta de la corriente principal de los Doce Shi’a que creen que el primer Imam, Ali ibn Abi Talib, es Dios o una manifestación divina, y que él es parte de una tríada divina. Por esta razón se les llama «exageradores» (ghulat) o «chiítas extremos». Creen, entre otras cosas, en la reencarnación durante la cual el creyente tiene la oportunidad de corregir sus errores en la tierra.

Los incrédulos están condenados a renacer como animales u objetos sin vida. Los alauitas tienen una teología y cosmología complejas. Debido a sus creencias «heterodoxas» los alauitas fueron perseguidos por dinastías sunitas consecutivas hasta la época otomana en el siglo 19. 

Después de la Primera Guerra Mundial, durante el Mandato francés, tuvieron su propio «Estado alauita» (1920-1936). Muchos alauitas sirvieron en el ejército francés, y después de la retirada de los franceses y la independencia (1946), fueron capaces de tomar el poder político a través de su experiencia militar. Su ascenso alcanzó su punto máximo cuando el alauita Hafiz al-Assad se convirtió en presidente de Siria en 1971. 

Desde entonces, la influencia desproporcionada de los alauitas en la política y la economía sirias ha desencadenado conflictos sectarios con la mayoría sunita, que han culminado en la guerra civil desde 2011 bajo Bashar al-Asad. Parte de la diáspora mundial de los alauitas está en América del Sur desde el siglo 19 y ya están fuertemente integrados en las sociedades de acogida.

OMN.- Non-Sunni Muslims in the Late Ottoman Empire: State and Missionary Perceptions of the Alawis es el título de tu recientemente publicado libro. ¿Cuál fue la actitud dominante de las autoridades otomanas hacia los grupos musulmanes no sunitas a lo largo de su historia?

NA.- La actitud de las autoridades otomanas hacia los musulmanes no sunitas, es decir, aquellos más allá del «Islam sunita oficial», era ambivalente. Mientras que los grupos religiosos no sunitas como los alevíes turcos fueron duramente perseguidos desde el siglo 16 debido a su lealtad al Shah iraní Ismail que se había infiltrado militarmente en los dominios otomanos, los acontecimientos posteriores muestran que los otomanos a finales del siglo 19 estaban dispuestos a integrar grupos «heterodoxos» en la sociedad como parte de la ideología estatal del Pan-Islam destinada a detener la desintegración del Imperio. 

Como parte de la centralización estatal, las autoridades otomanas establecieron un programa educativo para adoctrinar a los no sunitas con el «Islam suní oficial» y así «corregir» sus creencias para tener súbditos obedientes que fueran leales al sultán. Esta política fue ideada como anti-propaganda contra los celosos y muy activos misioneros protestantes (estadounidenses) de todo el Imperio que estaban dispuestos a cristianizar a los musulmanes «heterodoxos» no sunitas.

OMN.- Cuando hablamos de minorías en la Turquía moderna tenemos un problema porque el Estado turco mantiene una idea religiosa de lo que implica ser una minoría que excluye a grupos como los chiítas y los alevíes. ¿Es esto una herencia otomana? ¿Por qué el gobierno turco todavía mantiene una definición legal de una minoría religiosa?

NA.- Aunque la República Turca fue fundada por Mustafa Kemal Atatürk como un estado secular que no pretendía favorecer a ninguna religión (el Islam fue destronado como religión estatal), la realidad era diferente. Atatürk provenía de un trasfondo islámico, pero no favorecía ninguna religión y puso las instituciones islámicas bajo control estatal mediante la creación de un ministerio de asuntos religiosos.

Dado que el Islam sunita era y sigue siendo el grupo mayoritario en Turquía, después de la muerte de Atatürk en 1938, ese ministerio respaldó el Islam sunita y sus instituciones. Los alevíes y otras minorías religiosas no sunitas todavía no son reconocidos como grupos religiosos en Turquía. Así que sí, todo este proceso parece ser una herencia otomana que la república turca no ha resuelto satisfactoriamente.

OMN.- Los procesos de modernización del Imperio Otomano (las reformas Tanzimat) de alguna manera mejoraron el estatus legal y social de las minorías cristianas y judías, pero ¿cuál fue el impacto que tuvieron en la situación de los grupos religiosos musulmanes no sunitas del imperio?

NA.- Esto nos conecta con el final de mi respuesta anterior. El estatus de los grupos musulmanes no sunitas mejoró de alguna manera después del Tanzimat. El estado otomano estaba dispuesto a cooperar con ellos e integrarlos en el sistema en aras de mantener el orden y tener un gobierno centralizado estricto que fuera visible en todas las provincias. 

Los musulmanes no sunitas como los alauitas, independientemente de sus puntos de vista religiosos «desviados», fueron considerados dentro del Islam, y aparentemente muchos de sus líderes (jeques) estaban dispuestos a cooperar con el estado apoyando la construcción de mezquitas y escuelas estatales en sus ciudades y pueblos, e incluso pidieron convertirse en verdaderos «musulmanes». 

Por otro lado, tenemos informes de que muchas de las mezquitas y escuelas en las aldeas alauitas fueron abandonadas más tarde. Lo anterior muestra que las medidas estatales para adoctrinar a los no sunitas no fueron efectivas. A pesar de todos los esfuerzos de los otomanos para asimilarlos, los alauitas hicieron uso del sistema escolar moderno y tuvieron representantes en los consejos locales, que se introdujeron como parte de las reformas. 

Por lo tanto, los alauitas probablemente ganaron una voz como grupo político por primera vez. Podemos decir que la actitud de los otomanos hacia los alauitas fue ambivalente. Por un lado, los alauitas aparecieron en las listas del censo como musulmanes, y los hombres fueron reclutados por el ejército otomano. 

En el siglo 19, algunos alauitas incluso habían ocupado altos cargos Por otro lado, los alauitas estaban bajo sospecha como el grupo «no ortodoxo» más grande de la región, especialmente los funcionarios locales. Sin embargo, no hay evidencia de persecución sistemática por razones religiosas por parte de las autoridades otomanas. Los numerosos ataques militares contra las aldeas alauitas fueron en su mayoría reacciones a los levantamientos locales, que a su vez fueron a menudo el resultado de una despiadada recaudación de impuestos.

OMN.- ¿Qué ha impedido que el concepto de «minoría» sea más amplio que el religioso en los países de Oriente Medio? ¿Por qué en los llamados países laicos como Turquía todavía predomina una visión religiosa (y yo añadiría de subordinación) de sus grupos minoritarios?

NA.- La primera parte de la pregunta parece apuntar a que si algunos países de Oriente Medio admiten y tienen otros significados para «minoría» más allá de lo religioso y abordar así lo «étnico» o «lingüístico». Sí, de alguna manera existen casos. Baste señalar como ejemplo a algunas de las minorías étnicas visibles, como los kurdos en Turquía, Irán, etc., los turcomanos en Irak o los árabes y azeríes en Irán. 

No obstante, las respectivas ideologías nacionalistas tienden a negar estas identidades minoritarias y tratan de asimilarlas. Esto también es cierto en Turquía, pero esto está cambiando gradualmente. Los kurdos, por ejemplo, han sido más visibles en las últimas décadas y reclaman su propia herencia.

OMN.- La persecución y marginación de los bahá’ís en la República Islámica de Irán es una de las dinámicas menos visibles de Oriente Medio en los países de América Latina, a pesar de que en algunos de ellos existen templos bahá’ís, ¿Por qué no hay mayor atención a este proceso de marginación y persecución?

NA.- En primer lugar, supongo que la Fe bahá’í no recibe la misma atención en todos los países latinoamericanos. Sí, hay templos bahá’ís en tres de los veintiún países latinoamericanos  (Chile, Panamá y Colombia) pero su visibilidad es mínima. En segundo lugar, parece que los medios latinoamericanos no tienden a dirigir su atención a temas que no afectan directamente la política o las controversias sociales de sus propios países. En tercer lugar, las cuestiones relacionadas con la violación de los derechos humanos bajo la figura de la persecución religiosa, no reciben especial atención por parte de los medios de comunicación ni de la Academia; excepto si esto sucede en América del Sur o a los cristianos en otros continentes.