Oriente Medio News.- Muchas gracias por hablar con nosotros. Algunos de tus temas de investigación incluyen el Imperio Otomano tardío, las mujeres y el género en la historia de Oriente Medio, Palestina e Israel, y el género y la raza en los imperios coloniales europeos. Cuéntanos sobre ellos y por qué te parecieron interesantes. 

Amy Kallander.- Estudié Historia Moderna e Historia Moderna de Oriente Medio en UC Berkeley (donde terminé mi doctorado en 2007), así como los imperios coloniales francés y británico. La mayor parte de mi investigación ha sido en Túnez, pero imparto clases que cubren la región desde Irán hasta Marruecos, desde aproximadamente el siglo 7 hasta el presente. Algunas de estas son amplias encuestas introductorias, mientras que otras tienen un enfoque temático (que ha incluido clases sobre género, cultura popular, las revueltas árabes de 2011, movimientos transnacionales en toda la región), en su mayoría de orientación moderna. También he enseñado sobre Israel y Palestina, y regularmente enseño una clase sobre Irak. Otro curso que imparto regularmente analiza la intersección de género y raza en los imperios francés y británico (y la centralidad de la raza, el género y el colonialismo para la construcción de la Francia moderna y la Inglaterra). También hablamos de los Estados Unidos y pensamos en los paralelismos con el imperio estadounidense y las formas en que dio forma al mundo en el que vivimos hoy. Por supuesto, todo esto es posible gracias a mucho trabajo emocionante e innovador de otros académicos en historia de Medio Oriente, estudios culturales, antropología, estudios de género, etc., que ha dado forma a la forma en que entiendo y enseño estos temas. ¡He estado enseñando aquí en Syracuse durante quince años!

 OMN.- Tienes dos libros muy interesantes que tratan sobre Túnez, un país con dinámicas históricas, sociales y políticas muy particulares. Hablemos de tu primer libro «Women, Gender, and the Palace Households in Ottoman Tunisia,» ¿cuál es el objetivo central del libro? ¿Cómo fue la experiencia de las mujeres tunecinas durante el período otomano?

AK.- En mi primer libro, estaba tratando de encontrar una manera de llevar a las mujeres a lo que generalmente habían sido narrativas políticas sobre Túnez en el período moderno temprano, y que a menudo se enmarcaban dentro de un contexto de estado-nación. Después de haber trabajado con los otomanos, vi paralelismos o similitudes entre lo que sucedió en Túnez y los patrones de administración provincial en otras provincias otomanas.

Dado que el libro considera a la familia que gobernó la provincia durante gran parte de los siglos XVIII y XIX como una forma de explorar la historia social y las redes materiales (¡como la comida!), realmente solo puedo comentar las experiencias de las mujeres entre la élite gobernante. En un mundo que era jerárquico, esta riqueza les otorgaba privilegios relativos como sirvientes, esclavos y una dieta más rica y variada. Trato de sugerir formas en que estaban involucrados en la política y la diplomacia, donde el matrimonio creaba alianzas políticas y el acogimiento de las esposas de los diplomáticos formaba parte de las relaciones internacionales. Usaron su riqueza y piedad religiosa para legitimar su gobierno familiar (o al menos lo intentaron) y, a veces, para proteger a otras mujeres de la familia. Por supuesto, esto sigue siendo preliminar no solo en la medida en que nos dice muy poco sobre las mujeres trabajadoras o campesinas, sino incluso sobre su vida cotidiana o sus relaciones emocionales dentro de la familia.

 

OMN.- En las revoluciones sociales del mundo árabe de 2011 Túnez jugó un papel muy importante y en esas movilizaciones las mujeres fueron un actor central. ¿Cuáles son las principales dinámicas y tendencias tunecinas en las movilizaciones feministas y la participación política de las mujeres? Además de tus libros, ¿qué fuentes sobre Túnez recomiendas a los interesados en este país?

AK.- Sí, la movilización de tunecinos de todo el país, de diferentes orígenes socioeconómicos, generaciones, fue realmente inspiradora. Debido a la naturaleza represiva del régimen de Ben Ali, se sumaron muchos no estaban afiliados a partidos políticos u organizaciones de la sociedad civil. 

Lo que a menudo se olvida es que esta movilización se debió en gran medida a las desigualdades socioeconómicas y regionales (incluido el desempleo y la falta de transparencia). También se trataba de la violencia policial. Los diferentes partidos que han formado coaliciones y han estado involucrados en el parlamento bajo una democracia multipartidista desde 2011 no han abordado las causas estructurales de estos problemas económicos, las desigualdades y las disparidades.

Desafortunadamente, los debates sobre la identidad, ya sea en términos de género o sexualidad, o el papel del islam, aunque importantes, a menudo han servido como una distracción para alejarse de estos problemas sistémicos. 

Hay algunos excelentes recursos en línea para mantenerse al día con lo que está sucediendo en Túnez desde perspectivas críticas y analíticas, y a menudo escritos por tunecinos como Nawaat, Meshkal e Inkyfada. El Middle East Research and Information Project también es otro excelente recurso, al igual que Jadaliyya.

OMN.- Lo que hemos platicado hasta el momento nos conecta con tu libro “Tunisia’s Modern Woman: Nation-Building and State Feminism in the Global 1960s. El libro está dividido en seis temas, cuéntanos un poco sobre ellos y cómo se interrelacionan entre sí.

AK.- Cuando enseño sobre las protestas de 2010-2011, hablamos extensamente sobre los problemas políticos y económicos subyacentes, así que sí, eso nos lleva en gran medida a la década de 1960 y las primeras décadas después de la independencia con la consolidación del estado de partido único, los medios de comunicación controlados por el régimen. Muchas de las disparidades económicas y regionales ya estaban en vigor en 1956, pero se vieron exacerbadas por los términos de esa independencia, a saber, los continuos privilegios económicos de Francia y la dependencia de Túnez de Francia. Habib Ayeb ha escrito mucho sobre esto, especialmente en términos de soberanía alimentaria, ver NGO Observatory of Food Sovereignty and Environment (OSAE) y su documental Couscous Seeds of Dignity. Hay similitudes con la relación entre México y Estados Unidos. Túnez estuvo alineado con los Estados Unidos y el bloque occidental durante toda la Guerra Fría. En mi nuevo libro, analizo la contribución de las mujeres a ese posicionamiento político (en términos nacionales e internacionales), así como la manera en que su participación en organizaciones globales de mujeres y redes feministas complicó tales alianzas.

Tanto Estados Unidos como la Unión Soviética patrocinaron la organización internacional de mujeres como un elemento de su rivalidad de la Guerra Fría, y las mujeres tunecinas estaban activas en estos, así como a nivel regional (Medio Oriente, África del Norte, África y, en menor medida, afroasiáticas). Utilizo el ejemplo de la población y la planificación familiar para indicar la importancia de las mujeres y las ideas sobre el género y la familia en la esfera económica, en este caso la ayuda al desarrollo y la planificación estatal. Otros capítulos exploran la participación de las mujeres en los espacios académicos, en la configuración del cambio social y las normas culturales a través de conversaciones sobre la moda y el amor. Por supuesto, estas esferas no están completamente separadas y tales distinciones son en gran medida arbitrarias.

 OMN.- Desde la década de 1960 hasta nuestros días, ¿qué nos muestra la cultura popular y el feminismo en Túnez sobre las transformaciones políticas y sociales del país? ¿Cuáles han sido los éxitos del feminismo tunecino y cuáles han sido sus desafíos no resueltos?

AK.- La mayor conclusión de estas historias sobre la participación de las mujeres en las esferas política, económica, intelectual, social y cultural es que cualquier análisis de ellas debe tener en cuenta tales ejes, idealmente de una manera interseccional. Para mí, el género es un paso en esta dirección que apunta hacia la importancia de pensar en las disparidades de clase, las desigualdades regionales, el secularismo hegemónico. Académicos y activistas también han señalado la importancia de hablar sobre la raza y el racismo en el estado tunecino moderno y desde 2011.

El uso del concepto de «mujer moderna» en singular es intencional: en los discursos oficiales a menudo había una imagen reduccionista de la feminidad moderna, mientras que las experiencias de las mujeres eran bastante diferentes. Incluso entre las mujeres que eran nacionalistas y estaban de acuerdo con muchos de los parámetros del feminismo estatal, todavía divergían o elaboraban sobre esos conceptos de maneras que iluminan tales diferencias.

 OMN.- En tu libro utilizas el término «Feminismo de Estado» y «Hermandad Global». Cuéntanos un poco sobre ambos conceptos, cómo se articulan en el caso tunecino y cómo interactúan esos conceptos entre Oriente Medio y América Latina. Sabemos poco en América Latina sobre la lucha feminista en Túnez. Sería muy bueno que sugirieras los nombres de algunas tunecinas prominentes tanto en política como en cultura, deporte, economía, etc.

AK.- El feminismo de Estado se refiere al abrazo oficial de los derechos de las mujeres por el primer régimen poscolonial de Túnez. Esto consistió en gran medida en legislación (relacionada con el matrimonio, el divorcio y la custodia) considerada beneficiosa para las mujeres por los estándares del feminismo liberal. Las mujeres aparecieron en eventos públicos, en roles políticos y diplomáticos (aunque sólo un grupo selecto de mujeres privilegiadas) como parte de la inversión del Estado en parecer «occidentales» (y atraer a inversores y turistas norteamericanos y europeos). Al mismo tiempo, otras naciones en las que el Estado adoptó los principios de la igualdad de las mujeres o el feminismo socialista, también mejoraron las vidas de las mujeres al ampliar su acceso a la educación, la atención médica, mejores niveles de vida, que podrían situar a las mujeres dentro de sus familias y comunidades. Esta es una gran pregunta sobre cuán «global» era la hermandad global. Las mujeres tunecinas ciertamente rechazaron las jerarquías globales o la dominación Norte-Sur dentro de estos espacios, y hay evidencia de comunicación Sur-Sur, si no de colaboración. En la medida en que la prensa femenina se involucró con lugares más allá de la nación, se prestó gran atención a Argelia, Marruecos y otros países árabes y del Medio Oriente. Hubo cierta cobertura de mujeres en naciones africanas, partes de Europa, la URSS y China, en menor medida Indonesia y Vietnam. Parte de esto correspondió a visitas diplomáticas y eventos de actualidad. Había al menos cierta conciencia del socialismo y las cooperativas agrícolas en América Latina, y una carta enviada por un lector en Argentina. Se habrían cruzado en algunas de las conferencias internacionales, como el Congreso Mundial de Mujeres, el Encuentro Mundial de Mujeres por el Desarme. ¿Hasta qué punto fueron capaces de comunicarse a través de y a través de las barreras lingüísticas?

Las décadas de 1950 y 1960 fueron una época en la que las mujeres tunecinas se hicieron cada vez más visibles como figuras públicas y «primicias». Radhia Haddad, que fue la primera presidenta de la principal organización de mujeres, también fue miembro del parlamento (y su sucesora en la década de 1970 Fethia Mzali, maestra, más tarde se convirtió en la primera mujer en ocupar un puesto ministerial), Tewhida ben Sheikh fue activa como la primera doctora tunecina, mientras que Safia Farhat, una artista prominente, fue la primera tunecina y mujer directora de la Ecole des Beaux Arts de Túnez. Lilia Ben Salem; había mujeres periodistas como Dora Bouzid, escritoras y poetas como Zoubeida Bechir, y Jelila Hafsia participaba en la promoción cultural. Por supuesto, las mujeres habían estado involucradas en la política a lo largo de gran parte del movimiento nacionalista a principios del siglo 20, incluso en organizaciones con una identidad religiosa y aquellas explícitamente socialistas y de izquierda, Bechira ben Mrad, Nabiha ben Miled y Safia Zouiten.