En esta ocasión entrevistamos a Tamir Sorek, profesor del Departamento de Historia de la Universidad de Penn State. Tamir se ha especializado en el estudio de la cultura popular, conflicto y resistencia en el contexto de Israel y Palestina. Autor de “Palestinian Commemoration in Israel: Calendar, Monuments, and Martyrs” (Stanford University Press, 2015) y “Arab Soccer in a Jewish State: The Integrative Enclave”, Tamir charló con nosotros sobre la identidad y cultura popular palestina expresada en el fútbol y las dinámicas de integración y segregación en Israel. 

Oriente Medio News.- Muchas gracias por hablar con nosotros. A modo de introducción, ¿puedes introducirnos sobre tu biografía, carrera académica y profesional?

Tamir Sorek.- Crecí en una comunidad judío-israelí en la Galilea Occidental, en el norte de Palestina / Israel. De niño tenía un conocimiento muy vago sobre la historia de la región y sobre su transformación en 1948, cuando la mayoría de los palestinos que solían vivir en la región fueron expulsados. Es a través de mis estudios académicos que aprendí sobre la historia palestina y su relevancia crucial para comprender el conflicto actual. También le debo mucho a mi asesor de doctorado en la Universidad Hebrea de Jerusalén, el fallecido sociólogo Baruch Kimmerling.

OMN.- Estás enfocado en cómo la cultura es un campo de conflicto y resistencia. Antes de abordar la cuestión palestino-israelí, háblanos un poco sobre este campo de estudio y sus principales propuestas y desarrollos.

TS.- Me interesa la cultura, y especialmente sus expresiones de «cultura popular» como lo son el deporte y la poesía popular, que resultan ser un campo políticamente disputado. Analizo cómo está moldeado por el poder económico y político, pero también cómo genera cierto poder que podría afectar los campos económico y político. La orientación política real de la cultura popular es difícil de predecir, y la cultura popular podría apoyar a fuerzas hegemónicas y socavarlas. 

Puedo rastrear el origen intelectual de este enfoque a la escritura del líder y pensador italiano, Antonio Gramsci. Gramsci desarrolló el pensamiento marxista al atribuir más autonomía a la cultura como poder social y él sostenía que las arenas culturales podrían ser sitios útiles donde los grupos subyugados podrían galvanizar la oposición. Su enfoque fue adoptado más tarde por los académicos británicos, especialmente aquellos conocidos por estar afiliados a la Escuela de Birmingham y al campo de los estudios culturales. También estoy muy influenciado por el sociólogo francés Pierre Bourdieu.

OMN.- Una de las áreas en las que centras tus estudios es el tema del deporte en Israel y Palestina. Tu libro “Arab Soccer in a Jewish State: The Integrative Enclave” aborda este tema. ¿Cómo influye el fútbol en la dinámica de la identidad judía y árabe en Israel? ¿Podrías darnos un ejemplo positivo y negativo de estas tensiones y dinámicas?

TS.- Antes de 1948, tanto en el sionismo como en el movimiento nacional árabe-palestino, el fútbol ya tenía significados nacionales y los clubes de fútbol estaban profundamente conectados con el intento de construir un orgullo nacional separado en ambas comunidades. En 1948, sin embargo, Israel destruyó los centros urbanos palestinos y exilió a la mayoría de sus residentes. Cuando el polvo de la guerra se asentó, ninguna infraestructura deportiva árabe palestina independiente sobrevivió en el territorio que se convirtió en Israel. El Estado de Israel llenó el vacío y alentó el establecimiento de clubes deportivos árabes, que eran supervisados por el Estado y afiliados a la organización deportiva sionista. Durante muchas décadas, los sentimientos de orgullo nacional árabe en el estadio permanecieron apagados y la tendencia común entre los fanáticos palestinos fue ver el fútbol como un canal de integración y aceptación. Esta dinámica ha cambiado un poco en los últimos 15 años, en los que vemos el regreso de los símbolos nacionales palestinos y la protesta nacional a la esfera del fútbol.

En el público judío israelí hay una inclinación a ver esta tendencia como un fenómeno «negativo», que podría dañar las relaciones judío-palestinas. Muchos periodistas liberales en los medios israelíes creen que el deporte debería servir como un puente entre las personas. Si bien es cierto que el fútbol podría facilitar los encuentros entre personas de diferentes orígenes, también es peligroso esperar que el fútbol reemplace los cambios estructurales reales que se requieren en el régimen israelí. En este sentido, la aparición de una declaración política explícita en el estadio de fútbol, podría ser un fenómeno positivo.

OMN.-  La memoria colectiva es otro aspecto de la relación y el conflicto israelí-palestino que abordas académicamente. ¿Cómo definirías el término «memoria colectiva»?, ¿es posible hablar de espacios de memoria israelí que trasciendan los límites de la dicotomía judío/no judío desde donde se suele pensar a Israel?

TS.- La memoria colectiva es lo que recordamos por ser parte de una determinada comunidad o grupo social, más que un reflejo directo de nuestra propia biografía personal. Por ejemplo, la gente en los Estados Unidos hoy «recuerda» la guerra civil en el siglo 19, a pesar de que ninguno de ellos participó en ella. El recuerdo de la guerra de 1948 entre judíos-israelíes se basa en lo que se les enseñó en la escuela, se consumió en los medios de comunicación o se escuchó de los miembros de la familia. Lo mismo ocurre con la memoria palestina de su vida previa al exilio en Palestina y su expulsión en 1948. No creo que se pueda tender puentes entre estos diferentes recuerdos sin cambios fundamentales en la estructura del poder político. Las comunidades dan forma a su visión del pasado de una manera que sirve a sus propósitos políticos actuales. Dado que hoy en día estas versiones de la memoria colectiva son herramientas en el conflicto, es muy difícil remodelarlas.

OMN.- Tu libro “Palestinian Commemoration in Israel: Calendar, Monuments, and Martyrs” aborda el tema de la memoria colectiva y los procesos de conmemoración de los árabes / palestinos de Israel. ¿Cuéntanos un poco sobre tu libro y algunas de las conclusiones de tu trabajo?

TS.- Los árabes/palestinos israelíes intentan adaptarse a las expectativas tanto del Estado del que son ciudadanos (Israel) como a las de los palestinos fuera de Israel (diáspora). Estas presiones cruzadas son parte de la tensión más amplia entre ser palestinos y ser ciudadanos israelíes, que es una fuerza importante que da forma a la conmemoración palestina en Israel. Esta tensión crea frecuentes discrepancias entre las diversas formas y esferas de recuerdo histórico y conmemoración, así como inconsistencias internas en la retórica conmemorativa. Por ejemplo, la Nakba domina la memoria colectiva de los palestinos en Israel, pero al mismo tiempo, se suspende en algunos contextos para permitir su inclusión en la comunidad política israelí. 

La memoria de la Nakba también ha producido un miedo profundamente arraigado a la expulsión entre los palestinos, y paradójicamente, este miedo ha sido una de las principales razones. Este miedo hace que muchos árabes/palestinos de Israel piensen a la ciudadanía israelí como una herramienta que podría protegerlos contra otra ola de expulsión. Los principales acontecimientos del calendario político palestino se presentan comúnmente como eslabones de una larga cadena de victimización palestina y, al mismo tiempo, su conmemoración tiene por objeto garantizar que estos acontecimientos sigan siendo casos aislados y excepcionales.

Además de lo anterior, los métodos impuestos a la conmemoración palestina han hecho que esta conmemoración sea vacilante y cautelosa. Aun así, en el siglo 21 hemos sido testigos de una disminución en esta precaución.

Protesta árabe en la corte de Haifa portando banderas palestinas

La mayor visibilidad de los monumentos para los mártires palestinos dentro de Israel, y el mar de banderas palestinas, ondeando en eventos conmemorativos, se encuentran entre la evidencia de que las demostraciones de identidad palestina se ven menos como un riesgo o, alternativamente, que las personas están mucho más dispuestas a asumir ese riesgo.

OMN.- La situación y la vida cotidiana de los árabes israelíes a menudo se consideran desde dicotomías abstractas pero rara vez se hace un esfuerzo para complicar este tema. Tus publicaciones apuntan a la necesidad de complicar y contextualizar la situación y dinámica de los árabes israelíes, ¿Cómo podríamos abordar este tema sin caer en generalizaciones, abstracciones y sesgos políticos?

TS.- No creo que podamos evitar el «sesgo» político. Los académicos que han dedicado sus vidas profesionales a estudiar Palestina / Israel están profundamente involucrados en su campo de estudio. Suelen tener opiniones y convicciones fuertes, que afectan a las preguntas que hacen, así como a su interpretación de la realidad social. Al mismo tiempo, los académicos pueden hacer el esfuerzo de optimizar la honestidad intelectual: examinar y sopesar toda la información disponible para ellos y evitar ignorar las voces que podrían crear discordancia en la imagen que les gustaría ver. Deben hacer el máximo esfuerzo para mirar el mundo desde el punto de vista de los actores que estudian, incluso aquellos con los que no simpatizan, para comprender sus motivaciones racionales o irracionales.

OMN.- ¿Cuáles son los espacios en los que los ciudadanos judíos y no judíos de Israel coinciden y conviven y en los que existe una cierta horizontalidad social? Pienso en espacios universitarios, pero también culturales y deportivos. Cuéntanos un poco al respecto.

TS.- Hasta 1966, la mayoría de los ciudadanos palestinos de Israel estaban bajo el gobierno militar y el nivel de segregación tanto en los lugares de trabajo como en los hábitos de ocio era alto. Desde la década de 1970 ha habido un proceso de integración lenta y gradual, que es inherentemente limitado porque el sistema educativo, desde el jardín de infantes hasta la escuela secundaria, mantiene la segregación. Culturalmente, árabes y judíos han compartido gradualmente los mismos equipos deportivos y los mismos escenarios teatrales. Profesionalmente, el sector médico y de enfermería, se ha convertido en una gran esfera de encuentros horizontales. Además, los farmacéuticos, los trabajadores sociales, los consultores organizacionales y los psicólogos judíos y árabes han experimentado una cooperación horizontal. 

Durante la última década también ha habido un aumento significativo en el número de ciudadanos palestinos y judíos que trabajan juntos en la industria de alta tecnología (aunque la proporción actual de trabajadores palestinos sigue siendo pequeña). Hay un creciente cuerpo de becas académicas que estudian la relación árabe-judía en los lugares de trabajo, pero esta beca se centra en la dinámica a nivel micro y en la búsqueda de formas de mejorar el buen funcionamiento de esos lugares de trabajo. Es difícil saber si estos encuentros contribuirían a un cambio político real en la estructura étnica de poder en el país.