Oriente Medio News- Estimada Hoda Elsadda, muchas gracias por dialogar con nosotros sobre el Medio Oriente y sus campos de estudio ¿Podrías platicarnos un poco sobre tu historia personal y carrera académica?

Hoda Elsadda- Me considero muy afortunada de haber crecido en el Egipto de los años 60, ya que vengo de una familia liberal de clase media y sin experiencia directa con la discriminación de género. Sin embargo, era consciente del doble rasero social en relación con los niños y las niñas, las diferentes reglas aplicadas, y recuerdo haber cuestionado la supuesta imparcialidad de estas reglas en las discusiones con mis padres y compañeros.

Cuando era adolescente me encantaba leer, literalmente viví mi vida a través de los libros. Mi madre se graduó del departamento de inglés de la Universidad de El Cairo y yo tuve acceso a una importante biblioteca literaria, tanto árabe como inglesa. Esta fue mi primera introducción a historias sobre otros mundos, otras experiencias, pero me atrajo particularmente a las mujeres autoras, viendo el mundo a través de sus ojos.

Si tuviera que señalar tres momentos clave que influyeron en mi trayectoria activista e investigadora serían los siguientes:

La primera es mi lectura de Orientalismo de Edward Said en 1979, y la segunda es mi participación en una campaña para cambiar el contrato matrimonial en 1993 y la tercera es mi trabajo con el foro Mujeres y Memoria.

Said destacó cómo las representaciones de Oriente, del otro, se convirtieron en tropos normativos que guiaron la interacción y comprensión del otro oriental por parte de observadores y comentaristas occidentales. Me interesé mucho por las políticas de representación, representaciones de feminidad, masculinidad, representaciones culturales, etc. El compromiso crítico de Said con las representaciones discursivas de oriente, el hecho de que el otro colonizado estaba feminizado, y dadas todas las cualidades y adjetivos representacionales asociados con las mujeres (emocionales, irracionales, dependientes, etc. yuxtapuestos al yo occidental masculino que era racional, etc. me hicieron muy consciente de la dinámica de poder latente en todas las representaciones, cómo las cualidades específicas atribuidas a las mujeres, las suposiciones sobre los roles de género, todas consolidan la desigualdad de género en la sociedad.

El segundo momento es mi participación en una campaña para cambiar el contrato matrimonial en Egipto, permitiendo a las mujeres insertar condiciones que protejan sus derechos. No entraré en los detalles de las leyes de familia discriminatorias en Egipto, pero solo decir que mi participación en una campaña de promoción durante todo un año para movilizar el apoyo a los cambios propuestos en el contrato, me hizo darme cuenta del alcance de la escasez de conocimientos disponibles para combatir las prácticas discriminatorias de género, el alcance de la desinformación sobre ciertas costumbres y tradiciones, las costumbres y tradiciones sociales que han cambiado y se han desarrollado a lo largo de muchos años, las tradiciones no son estáticas, las tradiciones que han llegado a equipararse con las identidades culturales y religiosas, cómo la manipulación política del significado de la tradición y la identidad cultural alimentó los prejuicios y las prácticas e ideas discriminatorias y, a la inversa, cómo los intercambios de opiniones y las ideas que se daban por sentadas en realidad tuvieron un impacto en las actitudes y puntos de vista de las personas. Las dos lecciones aprendidas de la campaña fueron una: la necesidad absoluta de producir conocimientos feministas alternativos que desafiaran las narrativas dominantes sobre los roles de género; y dos, la necesidad de establecer plataformas feministas independientes que tomen fuerza y movilicen el apoyo para desafiar las estructuras de poder desiguales.

Estas dos realizaciones estuvieron detrás del tercer momento clave para mí, cofundando el Foro de Mujeres y Memoria (WMF) en 1995, una organización de investigación feminista, que reunió a un grupo de investigadoras/activistas feministas. Nuestro objetivo era la producción de conocimientos alternativos para contrarrestar las representaciones estereotipadas de mujeres y hombres, poner esta información a disposición de la nueva generación de hombres y mujeres jóvenes, desafiar conceptos, ideas y prácticas discriminatorias, releer y reescribir nuestra historia cultural desde una perspectiva de género, todo con el objetivo de apoyar a las activistas de los derechos de las mujeres en su lucha por la justicia de género.

OMN- Eres parte de varias iniciativas que buscan no solo investigar la situación de género en el mundo árabe en general y Egipto en particular sino hacerla visible internacionalmente. Platícanos un poco al respecto.

HE- WMF  es un proyecto intelectual feminista con una agenda y objetivos activistas. Llevamos a cabo un número de proyectos de investigación, todos ellos vinculados a los intereses de investigación y la experiencia de sus miembros. Nuestros primeros proyectos se centraron en releer la historia cultural árabe desde una perspectiva de género: destacar el papel de las mujeres pioneras mediante la reedición de su trabajo y la organización de conferencias de recuerdo; reescribir cuentos populares desde una perspectiva feminista; y la revisión de los papeles de la mujer en la historia premoderna de las sociedades musulmanas y en la tradición islámica.

Entre las actividades actuales de la Wmf figuran las siguientes: a- The Women and Memory Library and Documentation Center (WMLDC), un centro de recursos especializado en cuestiones de género y de la mujer en la región árabe; b- Archive of Women’s Voices, un archivo de historia oral que documenta las historias de vida de las mujeres, así como las experiencias de las mujeres en la esfera pública en Egipto después de 2011; c- Who is She in Egypt, una base de datos en línea de mujeres profesionales distinguidas en el Egipto contemporáneo; d-Translating Gender, un proyecto de traducción que produce lectores que consisten en textos seminales sobre género en diferentes disciplinas traducidas al árabe; e- Gender Education Program, una serie de talleres de capacitación en cuestiones de género que ofrecen a los estudiantes, así como a los activistas, una formación teórica especializada intensiva en estudios de género en todas las disciplinas de las ciencias sociales y las humanidades, al tiempo que tienen acceso a textos seminales disponibles en el WMLDC, así como a través del proyecto de traducción mencionado anteriormente.

Como se mencionó anteriormente, nuestro objetivo en WMF es la producción de conocimientos feministas alternativos para combatir el sexismo y la discriminación de género. La pregunta es: ¿cuál conocimiento?

Si a principios del siglo 20 la región árabe estaba luchando contra el colonialismo y luchando por la liberación nacional y la modernización, todavía está a principios de este siglo frente a desafíos similares. La resistencia al neocolonialismo y la hegemonía cultural del Norte siguen complicando los enfoques de las cuestiones relativas a la mujer en la región. ¿cómo? Hay un legado tenaz de des/representaciones y discursos coloniales sobre la condición de las mujeres musulmanas y árabes y su resurgimiento en nuevas formas para alimentar la islamofobia y justificar las intervenciones imperialistas en el siglo XXI. Sin embargo, al mismo tiempo, y como feminista con fuertes vínculos con el movimiento de mujeres árabes, me preocupa profundamente hasta qué punto esta manipulación de los problemas de las mujeres se convirtió en un arma para silenciar a los defensores de los derechos de las mujeres en los países árabes y prohibirles participar críticamente con sus sociedades con el pretexto de que cualquier crítica de los males sociales puede ser utilizada y será utilizada por los imperialistas para difamar la cultura árabe y justificar intervenciones militares y políticas. La pregunta sigue siendo: ¿cómo podemos, como feministas árabes, exponer las prácticas e ideas misóginas en nuestras propias sociedades y evitar que nuestra voz sea sacada de contexto y manipulada para consolidar los prejuicios imperialistas y los estereotipos sobre nuestras sociedades? Se trata de un reto continuo.

OMN- Egipto históricamente ha sido un país líder en el mundo árabe tanto en lo político, identitario, militar como en lo cultural. Sería provechoso que nos conversaras un poco sobre el contexto histórico de Egipto y el inicio del movimiento feminista en el país. 

HE– Las mujeres en Egipto siempre han desempeñado un papel clave en la sociedad en diferentes épocas históricas. En el período moderno, las mujeres estuvieron a la vanguardia del proyecto de modernización que cobró impulso a finales del siglo XIX y las primeras décadas del siglo XX. «La cuestión de la mujer» ocupó el centro del escenario en los debates sobre la nueva nación moderna en ciernes y en el contexto de la dominación colonial, ya que Egipto se convirtió en un protectorado británico en 1882. El período comprendido entre la década de 1920 y principios de los años 50 se señala como un período que fue particularmente vibrante en la historia del movimiento de mujeres y fue testigo de rápidos avances en la participación de las mujeres en la esfera pública. Las mujeres fundaron revistas, establecieron organizaciones de la sociedad civil en todas las esferas, se unieron al movimiento nacional por la independencia y contribuyeron a los principales debates en curso sobre el proyecto de modernización.

En 1952, la Revolución de los Oficiales Libres resultó en un cambio radical en la esfera política: el fin del colonialismo británico, la transformación de Egipto de una monarquía a una república socialista y el comienzo de una nueva era. El nuevo orden promovía la educación de las mujeres y el acceso al mercado laboral, pero restringía los derechos políticos y las libertades en general, una nueva realidad que inevitablemente afectaba el desarrollo de un movimiento de mujeres independiente. Además, aunque en 1956 se modificaron las leyes que otorgaban a la mujer el sufragio universal y los derechos en la esfera pública, la nueva élite gobernante dejó intactas las leyes discriminatorias  del Personal Status Laws (PSL) que restringían la movilidad y la agencia de las mujeres en la esfera privada. Este extraño estado de cosas continúa hasta el día de hoy, a pesar de las enormes transformaciones sociales y varios intentos de modificar el PSL.

En la década de 1970, los derechos de la mujer pasaron a ser el centro de la escena en la política internacional, un acontecimiento que repercutió en las mujeres en general, y en las mujeres egipcias en particular. Las mujeres egipcias entraron en el cuerpo diplomático y participaron en la redacción de convenciones internacionales, en la representación de su país en foros internacionales y en la adhesión a las campañas internacionales de la sociedad civil en favor de los derechos de la mujer. También establecieron una nueva generación de organizaciones de la sociedad civil que abogan por los derechos de las mujeres tanto a nivel local como internacional.

El año 2011 marca un momento importante en la historia de Egipto. La ola de revoluciones que barrió el mundo árabe dio lugar a la apertura de la esfera política de una manera sin precedentes. Las activistas de los derechos de las mujeres fueron la mejor manera de hacer frente al desafío, y cada vez más mujeres participaron activamente en el movimiento por el cambio. Las mujeres se unieron a nuevos partidos políticos que se crearon después de las revoluciones; participaron activamente en numerosas iniciativas y movimientos políticos y sociales; y jugaron un papel destacado en las marchas por las libertades políticas y sociales.

OMN- ¿Puedes hablarnos sobre algunas iniciativas locales de empoderamiento de las mujeres en el mundo árabe? ¿Han surgido mujeres líderes poderosas en el mundo árabe contemporáneo?

HD- Ha habido numerosas iniciativas lideradas por mujeres históricamente en diversos campos. Me centraré en las iniciativas posteriores al 2011. En Egipto, la década previa a 2011, fue una década llena de huelgas de trabajadores, desafíos de derechos humanos a la élite gobernante, activismo ciudadano por el cambio del sistema político, el surgimiento de colectivos informales unidos en la voluntad de cambiar el status quo. La revolución de 2011 resultó en la destitución de Mubarak, el presidente, y fracturó el sistema político opresivo y creó una apertura de espacios políticos, que no duró mucho tiempo, pero que sin embargo permitió una serie de acciones y ganancias significativas.

En primer lugar, el activismo callejero fue una característica de la mayoría del activismo feminista inmediatamente después de febrero de 2011: las mujeres se unieron y organizaron protestas y manifestaciones masivas en las calles, plazas ocupadas y espacios públicos. El aumento de la presencia de mujeres en las calles, las luchas políticas que se produjo entre facciones opuestas, las fuerzas de contrarrevolución que buscaban derrotar al fervor revolucionario, directa o indirectamente resultaron en un gran aumento de los incidentes de agresiones sexuales contra mujeres presentes en las manifestaciones, particularmente a finales de 2012 y principios de 2013. Las activistas feministas reconocieron el problema y respondieron organizando grupos que intervendrían para ayudar a las mujeres que fueron agredidas en espacios públicos. Bassma (Impronta) fue fundada en junio de 2012, Shoft Taharush (Vi acoso) fue fundada en octubre de 2012, y OpAntish (Operación Contra el Acoso), y Guardaespaldas Tahrir se establecieron en noviembre de 2012. Formaron grupos de rescate que intervinieron para salvar a las mujeres de los ataques; proporcionaron a las supervivientes asistencia psicológica y jurídica; ofrecían clases de defensa personal.

En segundo lugar, las activistas feministas se unieron a los partidos políticos recién fundados, y en algunos partidos lograron ocupar altos cargos en el partido. Vale la pena señalar aquí que desde la década de 1950, el legado de un gobierno de partido único, a pesar de la relativa o cosmética liberalización política en la década de 1980 y el regreso a un sistema de partidos múltiples, había significado que las activistas feministas eludían la política oficial de los partidos, que se consideraban sospechosas, y abogaban por las demandas feministas en el marco de las organizaciones de la sociedad civil. La decisión de inyectar política feminista en la nueva generación de partidos establecidos después de 2011 fue una decisión estratégica importante de las feministas, con un claro impacto en las posiciones de los partidos frente al aumento de las agresiones sexuales a las mujeres en las manifestaciones.

Es importante señalar que no todas las feministas se unieron a los partidos políticos formales. Muchas formaron y se unieron a grupos informales que utilizaron plataformas de redes sociales y nuevas tecnologías para organizar y difundir sus mensajes. 

En julio de 2020 se puso en marcha una iniciativa reciente para combatir la violencia sexual contra las mujeres. Una cuenta de Instagram llamada «policía de asalto» inició una campaña contra el acoso sexual: compartiendo historias de mujeres que fueron agredidas, nombrando a los perpetradores y responsabilizando a las instituciones, instituciones educativas, escuelas y universidades por su papel en el tratamiento del problema.

Desde entonces, muchos incidentes de acoso y agresión sexual han estado en el centro de atención, a menudo involucrando a hombres de alto perfil, se han formado muchos grupos en las redes sociales para alentar a las mujeres a presentarse, la oficina del fiscal está investigando algunos de los casos, los acalorados debates y discusiones en los medios de comunicación continúan haciendo estragos, y una nueva generación de hombres y mujeres jóvenes , están tomando medidas y prestando atención. 

Algunos comentaristas ven este movimiento contra el acoso sexual como un eco del movimiento MeToo que estalló el año pasado. Si bien el movimiento MeToo puede ser un factor contribuyente, ciertamente no es la razón o el desencadenante. Postulo que lo que estamos viendo solo puede entenderse en el contexto del activismo feminista en Egipto en los últimos diez años, después de 2011. El resultado inmediato de la ola revolucionaria que barrió el mundo árabe en 2011 fue la apertura de espacios políticos para el activismo en general, el activismo feminista en particular.

Estos nuevos espacios permitieron diversas formas de acción para abordar los males sociales y políticos. Uno de estos males es el tema de la violencia sexual contra las mujeres, un tabú social y político que se rompió en 2011. Sin duda es cierto que existe una energía de impulso en la cuestión de la lucha contra la violencia sexual, ya que cada vez más mujeres jóvenes están uniendo fuerzas y lanzando campañas.

En marzo de 2021 se lanzó otra campaña poderosa e impactante llamada al-welaya haqi (la tutela es mi derecho). Se trata de una campaña en las redes sociales para protestar por un proyecto de propuesta para una nueva Ley del Estatuto Personal en Egipto (PSL). Fue lanzado por el Foro Mujeres y Memoria a mediados de marzo de 2021 y el hashtag al-welaya haqi se volvió viral y se convirtió en la segunda tendencia más popular en twitter. 

La campaña logró atraer la atención de un público amplio, movilizó la participación de muchas mujeres, y algunos hombres, de diferentes grupos de edad y afiliaciones de clase, y en consecuencia fue recogida y se convirtió en un tema de discusión y debate en casi todos los medios de comunicación, locales, regionales e internacionales. El contexto inmediato de la campaña fue un borrador filtrado o un nuevo PSL que consolidó las desigualdades de género y agregó nuevas restricciones a la capacidad legal de las mujeres. Las mujeres en el PSL tienen la condición de menores legales y permanecen subordinadas a la tutela de un miembro masculino de la familia, el padre, el esposo, el hermano, el tío, que puede intervenir y tomar decisiones que pueden restringir y crear obstáculos reglamentarios y burocráticos que impiden su movilidad, la tutela de los hijos y la capacidad de casarse con la pareja de su elección. 

Esta welaya (tutela), si bien no se establece directamente en todos y cada uno de los artículos de la ley, es un principio rector, un supuesto dado por los legisladores y se traduce en decisiones y reglamentos implementados por las instituciones del Estado. En consecuencia, una mujer no puede trasladar a sus hijos de una escuela a otra: sólo el padre, que tiene welaya, puede hacerlo. A una mujer que tiene la custodia de sus hijos no se le permite viajar con sus hijos sin el permiso de su ex marido o de un miembro masculino de su familia. El contexto más amplio de la campaña es la fusión en el imaginario nacional entre PSL e Islam. El PSL fue publicado en 1920 sobre la base de la sharia, un proceso de inclusión y exclusión de interpretaciones o fiqh, dio lugar a la codificación de principios y normas que institucionalizaron el control de los hombres sobre las mujeres en el dominio de la familia. En consecuencia, todos los intentos de los grupos de mujeres, para modificar el PSL a lo largo del siglo 20 y en el 21, fueron vilipendiados como ataques contra el Islam y la identidad cultural. La campaña de Al-welaya haqi trasladó la discusión de PSL a un nuevo nivel: en lugar de discutir detalles de artículos y/o temas específicos, se centró en la filosofía de PSL, la lógica de gobierno, e inició un diálogo público de PSL en las redes sociales, así como en los canales de medios formales.

OMN- ¿Cómo ha abordado la academia egipcia estas transformaciones y movimientos sociales relacionados a las mujeres y el movimiento feminista en el país? 

HD- El mundo académico en Egipto, y en general en el mundo árabe, fue relativamente lento en ponerse al día con los rápidos cambios en el campo de los estudios sobre la mujer y el género (WGS). He argumentado que la disciplina de WGS es un fenómeno de ONG, lo que significa que comenzó y se desarrolló dentro de centros de investigación feminista independientes en el mundo árabe desde mediados de la década de 1980. Fue sólo en el siglo 21 que las universidades comenzaron a establecer programas y centros dedicados a la mujer y los estudios de género (sólo una excepción a esta observación general).

OMN- En 2018 publicaste con Hanan Sabea «Oral History in Times of Change: Gender, Documentation and the Making of Archives» en donde abordaron de manera muy interesante y original el tema de género utilizando como fuente las historias orales de mujeres. Cuéntanos un poco más sobre esta publicación.

HD- “Oral History in Times of Change: Gender, Documentation and the Making of Archives” es una publicación que surgió de una conferencia organizada por el Foro Mujeres y Memoria en 2015 bajo el mismo título. La idea surgió de la experiencia de la WMF en la creación de un archivo de historia oral feminista de voces.

Hasta finales del siglo XX en el mundo árabe, los archivos de las voces de las mujeres eran casi inexistentes, a pesar de la presencia de muchos pequeños esfuerzos de documentación vinculados a proyectos de investigación individuales.

Sin embargo, en el siglo XXI se observó un marcado aumento de los proyectos de documentación en general, y de las voces de las mujeres árabes en particular. La segunda intifada en 2000, la guerra contra Irak en 2003, la invasión del Líbano en 2006 y, más recientemente, la ola de revoluciones árabes en 2011, dieron lugar a transformaciones históricas radicales cuyos significados siguen siendo disputados y negociados entre las facciones beligerantes. 

Además, las nuevas tecnologías han traído nuevos profesionales y nuevas audiencias y han transformado el campo de la historia oral. El aumento de los cambios radicales y trastornos en el cuerpo político árabe plantea una serie de desafíos a los profesionales de la historia oral sobre el papel y los límites de la historia oral en tiempos de cambio. Surgen muchas preguntas: cuáles son los límites/potencial de los proyectos de historia oral en tiempos de cambio; cómo puede la historia oral empoderar a las mujeres para que se conviertan en participantes activas en la política de transición; cuáles son los desafíos a los que se enfrentan los historiadores/profesionales orales en un entorno marcado por amargas divisiones políticas; cuáles son los peligros de hacer historia oral en tiempos de cambio radical; cuáles son los retos que plantea la revolución digital en el campo de la historia oral; cuáles son los retos para la construcción de un archivo «objetivo» y «representativo» de voces en tiempos turbulentos. Invitamos a académicos y activistas internacionales con experiencia en la realización de proyectos de historia oral a participar en discusiones y compartir puntos de vista.

Fotos: Marcha contra el Acoso Sexual en la plaza Tahrir, 2013- Crédito: Gigi Ibrahim, Flickr